𑄚𑄨𑄎𑄧𑄢𑄴 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄇𑄴 𑄛𑄪𑄢𑄨 𑄜𑄬𑄣𑄬 𑄛𑄧𑄢𑄴 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄇𑄴 𑄣𑄢𑄴𑄌𑄢𑄴: 𑄝𑄬-𑄥𑄧𑄘𑄧𑄢𑄴 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄢𑄎𑄴𑄚𑄩𑄖𑄨 - 𑄃𑄨𑄚𑄴𑄎𑄬𑄝𑄴 𑄌𑄋𑄴𑄟

𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄎𑄘𑄧𑄢𑄴 𑄟𑄪𑄏𑄪𑄋𑄬 𑄘𑄨𑄚𑄪𑄚𑄴 𑄡𑄬 𑄃𑄚𑄴𑄙𑄢𑄴 𑄣𑄟𑄨 𑄃𑄬𑄡𑄬𑄢𑄴- 𑄥𑄨𑄠𑄚𑄴 𑄝𑄪𑄏𑄨𑄝𑄢𑄴 𑄘𑄋𑄧𑄢𑄴 𑄃𑄇𑄴𑄧𑄣𑄴 𑄚𑄧 𑄣𑄉𑄬 𑄝 𑄉𑄧𑄢𑄧𑄌𑄴 𑄚𑄬𑄭𑅁 𑄉𑄧𑄢𑄧𑄌𑄴 𑄝𑄚 𑄚𑄨𑄎𑄧 𑄇𑄨𑄗𑄳𑄠 𑄃𑄟𑄧𑄣𑄴 𑄘𑄨 𑄢𑄨𑄚𑄨 𑄌𑄚, 𑄞𑄝𑄚𑅁 𑄃𑄬𑄌𑄳𑄠𑄬 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄥𑄧𑄟𑄌𑄴 𑄝𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄚𑄖𑄴 𑄛𑄁𑄇𑅁 𑄝𑄪𑄇𑄴 𑄃𑄧𑄎𑄧𑄣𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄇𑄮𑄃𑄨- “𑄃𑄟𑄢𑄴 𑄞𑄌𑄴 𑄃𑄊𑄬, 𑄃𑄟𑄢𑄴 𑄢𑄨𑄘𑄨𑄥𑄪𑄙𑄮𑄟𑄴 𑄃𑄊𑄬, 𑄃𑄟𑄢𑄴 𑄃𑄰𑄖𑄨𑄦𑄳𑄠𑄧 𑄃𑄊𑄬 𑄃 𑄃𑄊𑄬 𑄝𑄨𑄎𑄧𑄇𑄴𑅁” 𑄟𑄖𑄴𑄧𑄢𑄴 𑄃𑄬 𑄢𑄧 𑄍𑄢𑄨 𑄇𑄧𑄚𑄢𑄴 𑄞𑄨𑄘𑄨𑄢𑄬 𑄃𑄊𑄬 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄇𑄚𑄴 𑄘𑄧𑄢𑄴𑄉𑄧𑄢𑄬 𑄛𑄢 𑄢𑄎𑄴𑄚𑄰𑄖𑄨𑄇𑄴 𑄃 𑄥𑄧𑄟𑄏𑄧𑄢𑄴 𑄃𑄧𑄞𑄣𑄬𑄖𑄳𑄠 𑄇𑄟𑄴𑅁

𑄛𑄪𑄎𑄮𑄢𑄴 𑄝𑄚 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄇𑄚𑄴- 𑄃𑄬 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄇𑄴 𑄃𑄎𑄧𑄣𑄴 𑄚𑄚𑄪 𑄇𑄧𑄚𑄴𑄚? 𑄥𑄧𑄟𑄎𑄧𑄢𑄴 𑄇𑄧𑄠𑄴𑄎𑄧𑄚𑄬 𑄟𑄘𑄬 𑄛𑄢𑄧𑄚𑄴, 𑄣𑄨𑄊𑄨 𑄝 𑄎𑄨𑄁𑄇𑄚𑄨 𑄉𑄧𑄋𑄢𑄬 𑄣𑄢𑄴𑄌𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄛𑄢𑄧𑄚𑄴? 𑄡𑄪𑄚𑄨 𑄈𑄪𑄛𑄴 𑄇𑄧𑄟𑄴 𑄟𑄚𑄴𑄌𑄳𑄠 𑄣𑄢𑄴𑄌𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄧𑄚𑄴 𑄥𑄣𑄬𑄚𑄴 𑄃𑄬 𑄝𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄚 𑄝 𑄝𑄪𑄇𑄴 𑄃𑄧𑄎𑄧𑄣𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄚 𑄇𑄨𑄖𑄴𑄬? 𑄃𑄨𑄠𑄚𑄴 𑄇𑄨 𑄚𑄨𑄎𑄧𑄢𑄴 𑄌𑄨𑄚𑄴𑄛𑄧𑄌𑄳𑄠𑄬 𑄘𑄬𑄚, 𑄚 𑄚𑄨𑄎𑄧𑄢𑄴 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄇𑄴 𑄚𑄧 𑄛𑄢𑄨 𑄇𑄮𑄃𑄨 𑄇𑄮𑄃𑄨 𑄛𑄧𑄢𑄧 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄇𑄴 𑄣𑄢𑄴𑄌𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄚𑄢𑄴 𑄝𑄬-𑄥𑄧𑄘𑄧𑄢𑄴 𑄌𑄨𑄘𑄬?

𑄞𑄌𑄴 𑄃 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄇𑄴 𑄇𑄧𑄚𑄧 𑄃𑄧𑄣𑄧𑄁𑄇𑄢𑄴 𑄚𑄧𑄠𑄴, 𑄝𑄚 𑄥𑄮𑄉𑄚𑄧𑄢𑄴 𑄃 𑄝𑄬𑄢𑄧𑄖𑄴 𑄖𑄋𑄬 𑄢𑄊 𑄡𑄠𑄴𑅁 𑄃𑄨𑄠𑄚𑄴 𑄘𑄧 𑄈𑄬𑄟𑄧𑄖 𑄛𑄪𑄎𑄮𑄢𑄴 𑄥𑄧𑄟𑄢𑄬 𑄣𑄨𑄛𑄳𑄠𑅁 𑄡𑄬 𑄎𑄖𑄴 𑄚𑄨𑄎𑄧𑄢𑄴 𑄞𑄌𑄴𑄍𑄮𑄃𑄨 𑄣𑄬𑄊 𑄥𑄨𑄉𑄚 𑄚𑄨𑄥𑄴𑄌𑄨𑄖𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄚𑄧 𑄛𑄢𑄬, 𑄚𑄨𑄎𑄧𑄢𑄴 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄇𑄴𑄃𑄪𑄚𑄴 𑄢𑄬𑄎𑄳𑄠𑄧 𑄃 𑄥𑄧𑄟𑄏𑄧𑄢𑄴 𑄇𑄟𑄧𑄖𑄴 𑄗𑄨𑄘𑄧 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄚𑄧 𑄛𑄢𑄬- 𑄥𑄬 𑄎𑄖𑄴 𑄟𑄫𑄣𑄧𑄖𑄧 𑄛𑄧𑄢𑄧𑄖𑄧𑄣𑄧𑄖𑄴 𑄗𑄬𑄃𑄨 𑄛𑄚𑄴𑅁 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄥𑄧𑄟𑄌𑄴 𑄃𑄬𑄌𑄳𑄠𑄬 𑄥𑄬 𑄛𑄧𑄢𑄧𑄖𑄧𑄣𑄧𑄖𑄴 𑄗𑄬𑄃𑄨 𑄟𑄚𑄴𑄌𑄴𑄍𑄮𑄢𑄴 𑄟𑄪 𑄇𑄨𑄗𑄳𑄠 𑄌𑄬𑄃𑄨 𑄃𑄊𑄬𑅁

𑄝𑄬𑄉𑄧𑄖𑄴𑄪𑄚𑄴 𑄝𑄬𑄌𑄴 𑄘𑄋𑄧𑄢𑄴 𑄣𑄌𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄬 𑄛𑄢 𑄇𑄧𑄙- 𑄟 𑄞𑄌𑄴𑄍𑄮 𑄣𑄬𑄊 𑄥𑄨𑄊𑄨 𑄛𑄚𑄠𑄚𑄴 𑄚𑄨𑄥𑄴𑄌𑄨𑄖𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄚𑄧 𑄛𑄢𑄚𑅁 𑄃𑄨𑄠𑄚𑄴 𑄇𑄧𑄚𑄴 𑄢𑄨𑄘𑄨𑄥𑄪𑄙𑄮𑄟𑄧𑄢𑄴 𑄟𑄬𑄣𑄮𑄟𑄌𑄴 𑄚𑄧𑄠𑄴, 𑄃𑄨𑄠𑄚𑄴 𑄢𑄎𑄧𑄚𑄰𑄖𑄨𑄇𑄧𑄢𑄴 𑄞𑄬𑄘𑄟𑄴 𑄛𑄚𑄧𑄎𑅁 𑄛𑄨𑄢𑄨𑄢𑄴 𑄛𑄧𑄢𑄴 𑄛𑄨𑄢𑄨 𑄛𑄢𑄴 𑄃𑄧𑄃𑄨 𑄡𑄬𑄣𑄧, 𑄟𑄖𑄴𑄧𑄢𑄴 𑄉𑄪𑄢𑄧𑄃𑄪𑄚𑄧𑄖𑄳𑄠𑄭 𑄚𑄨𑄎𑄧𑄢𑄴 𑄟 𑄞𑄌𑄴𑄍𑄮𑄃𑄨 𑄃𑄨𑄇𑄴𑄪𑄣𑄴 𑄛𑄧𑄢𑄨𑄝𑄢𑄴 𑄝𑄧𑄃𑄨, 𑄟𑄌𑄴𑄖𑄧𑄢𑄴 𑄘𑄬𑄚, 𑄃𑄨𑄇𑄴𑄪𑄣𑄧𑄖𑄴 𑄛𑄧𑄢𑄚 𑄛𑄮𑄃𑄨𑄘𑄳𑄠𑄚𑄬 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄇𑄃𑄮 𑄖𑄨𑄣𑄨 𑄚𑄧 𑄛𑄢𑄨𑅁 𑄃𑄧𑄗𑄧𑄌𑄧 𑄥𑄧𑄞, 𑄟𑄨𑄑𑄨𑄁-𑄟𑄨𑄍𑄨𑄣𑄧𑄖𑄴 𑄟𑄪 𑄜𑄬𑄚 𑄃𑄧𑄠𑄴𑄥𑄧𑄁 𑄞𑄌𑄴, 𑄥𑄦𑄨𑄖𑄳𑄠𑄧, 𑄢𑄨𑄘𑄨𑄥𑄪𑄙𑄮𑄟𑄧𑄢𑄴 𑄇𑄧𑄙 𑄇𑄧𑄙𑄬 𑄇𑄧𑄙𑄬 𑄣𑄬𑄘 𑄃𑄧𑄃𑄨𑅁

𑄃𑄬𑄌𑄳𑄠𑄬 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄌𑄨𑄎𑄨𑄃𑄪𑄚𑄴 𑄃𑄧𑄚𑄴𑄮 𑄞𑄌𑄴𑄍𑄮𑄃𑄨 𑄥𑄧𑄝𑄧𑄚𑄴 𑄘𑄬𑄊𑄚 𑄥𑄨𑄊𑄧𑄘𑄧𑄚𑄴, 𑄃𑄧𑄚𑄴𑄮 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄇𑄴𑄮𑄃𑄨 𑄚𑄨𑄎𑄧 𑄚𑄋𑄴 𑄣𑄨𑄊𑄨𑄝𑄢𑄴 𑄥𑄨𑄊𑄧𑄘𑄧𑄚𑄴𑅁 𑄢𑄥𑄴𑄑𑄳𑄢𑄧 𑄥𑄬 𑄞𑄌𑄴𑄍𑄮𑄃𑄨 𑄥𑄬𑄊𑄢𑄴- 𑄥𑄨𑄠𑄚𑄴 𑄖 𑄞𑄌𑄴 𑄃 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄇𑄴 𑄚𑄧𑄠𑄴𑅁 𑄃 𑄃𑄟𑄨 𑄖𑄟𑄎 𑄌𑄬𑄃𑄨𑄠𑄳𑄠 𑄟𑄚𑄪𑄏𑄧𑄢𑄴 𑄙𑄧𑄇𑄴 𑄏𑄪𑄢𑄨 𑄏𑄪𑄢𑄨 𑄌𑄮𑄇𑄴 𑄛𑄬𑄣𑄬 𑄛𑄬𑄣𑄬 𑄌𑄬𑄃𑄨 𑄗𑄬𑄃𑄨𑅁 𑄃 𑄥𑄧𑄞, 𑄟𑄨𑄍𑄨𑄣𑄴, 𑄟𑄨𑄑𑄨𑄋𑄧𑄖𑄴 𑄇𑄨𑄏𑄬𑄇𑄴 𑄇𑄢𑄨 𑄇𑄮𑄃𑄨, “𑄃𑄟 𑄞𑄌𑄴𑄍𑄚𑄴 𑄦𑄎𑄨 𑄡𑄢𑄴𑅁” 𑄞𑄌𑄴 𑄦𑄎𑄨 𑄚𑄧 𑄡𑄠𑄴 𑄖𑄢𑄬 𑄦𑄎𑄨 𑄡𑄬𑄝𑄖𑄳𑄠𑄭 𑄎𑄪 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄘𑄨𑄠𑄳𑄠 𑄦𑄧𑄠𑄴𑅁

 𑄃𑄨𑄠𑄧𑄖𑄴 𑄝𑄚 𑄢𑄥𑄴𑄑𑄳𑄢𑄧 𑄘𑄠𑄴 𑄚𑄧𑄠𑄴- 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄢𑄎𑄴𑄚𑄰𑄖𑄨𑄇𑄧𑄢𑄧𑄠𑄳𑄠𑄧 𑄘𑄠𑄴 𑄃𑄊𑄬𑅁 𑄡𑄢 𑄝𑄧𑄏𑄧𑄢𑄴 𑄛𑄧𑄢𑄴 𑄝𑄧𑄏𑄧𑄢𑄴 𑄃𑄧𑄙𑄨𑄉𑄢𑄧𑄢𑄴 𑄇𑄧𑄙 𑄇𑄧𑄚𑄴, 𑄖𑄢 𑄇𑄨 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄝𑄢𑄧𑄃𑄮 𑄚𑄨𑄎𑄧 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄇𑄴 𑄥𑄨𑄊𑄨𑄝𑄢𑄴-𑄣𑄬𑄊𑄨𑄝𑄢𑄴 𑄌𑄬𑄃𑄨𑄠𑄮𑄚𑄴? 𑄚𑄠𑄨 𑄃𑄨𑄠𑄚𑄨 𑄝𑄚 𑄢𑄎𑄴𑄚𑄰𑄖𑄨𑄇𑄧𑄢𑄴 𑄇𑄧𑄙 𑄝𑄖𑄴𑄖 𑄃𑄧𑄃𑄨 𑄃𑄊𑄬? 𑄢𑄨𑄘𑄨𑄥𑄪𑄙𑄮𑄟𑄴 𑄢𑄧𑄈𑄳𑄠𑄬 𑄡𑄪𑄚𑄨 𑄝𑄚 𑄖𑄟𑄏 (𑄃𑄪𑄖𑄴𑄥𑄧𑄝𑄴) 𑄛𑄮𑄥𑄴𑄑𑄢𑄴 𑄃 𑄥𑄮𑄣𑄧𑄉𑄚𑄧𑄢𑄴 𑄟𑄧𑄙𑄳𑄠𑄬 𑄗𑄠𑄴, 𑄥𑄨𑄠𑄚𑄴 𑄢𑄎𑄴𑄚𑄩𑄖𑄨 𑄚𑄧𑄠𑄴- 𑄥𑄨𑄠𑄚𑄴 𑄝𑄚 𑄟𑄥𑄴𑄌𑄴𑄍𑄮𑄢𑄬 𑄘𑄬𑄊𑄚 𑄚𑄑𑄧𑄇𑄴𑅁

𑄝𑄬𑄉𑄧𑄖𑄴𑄪𑄚𑄴 𑄝𑄬𑄌𑄴 𑄘𑄧𑄢𑄴𑄉𑄧𑄢𑄬 𑄛𑄢 𑄇𑄧𑄙 𑄦𑄧𑄣𑄧𑄘𑄬, 𑄚𑄨𑄎𑄧𑄢𑄴 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄇𑄴, 𑄞𑄌𑄴 𑄗𑄉𑄧𑄘𑄬 𑄝𑄬-𑄥𑄧𑄘𑄧𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄛𑄧𑄢𑄴 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄇𑄴 𑄞𑄌𑄴 𑄣𑄢𑄧𑄌𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄚 𑄚𑄪𑄃𑄧 𑄛𑄨𑄢𑄨𑄢𑄬 𑄘𑄨 𑄡𑄬𑄢𑄴, 𑄡𑄬𑄢𑄴 𑄥𑄬𑄊𑄬𑅁 𑄃𑄟𑄨 𑄖𑄢𑄢𑄬 𑄥𑄬𑄊𑄬𑄢𑄴 𑄝𑄚 𑄝𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄚 𑄟𑄖𑄴𑄧𑄢𑄴, 𑄚𑄧 𑄥𑄬𑄊𑄬𑄢𑄴 𑄣𑄢𑄴𑄌𑄢𑄴 𑄝 𑄣𑄢𑄬𑄃𑄨 𑄉𑄧𑄢𑄚𑅁 𑄥𑄬𑄊𑄬𑄢𑄴 𑄝𑄚 𑄝𑄨𑄘𑄨 𑄡𑄨𑄠𑄬 𑄘𑄨𑄚𑄪𑄚𑄴 𑄃𑄨𑄙𑄮𑄖𑄴 𑄖𑄪𑄣𑄧𑄚𑄢𑄴, 𑄚𑄧 𑄥𑄬𑄊𑄬𑄢𑄴 𑄃𑄨𑄖𑄴𑄪𑄚𑄴 𑄚𑄨𑄉𑄨𑄣𑄨 𑄃𑄬𑄝𑄢𑄴, 𑄛𑄧𑄢𑄨𑄝𑄧𑄢𑄴𑄖𑄧𑄚𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨𑄝𑄢𑄴𑅁

𑄃𑄪𑄎𑄪 𑄇𑄧𑄙, 𑄡𑄬 𑄥𑄧𑄟𑄌𑄴 𑄚𑄨𑄎𑄧𑄢𑄴 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄇𑄴𑄪𑄚𑄧𑄢𑄬 𑄥𑄨𑄊𑄨𑄝𑄢𑄴 𑄞𑄌𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄚𑄧 𑄛𑄢𑄧𑄚𑄴, 𑄥𑄬 𑄥𑄧𑄟𑄌𑄴 𑄟𑄪𑄏𑄪𑄋𑄬 𑄃𑄋𑄧𑄌𑄳𑄠 𑄢𑄬𑄖𑄴 𑄃𑄬𑄝𑄧𑅁 𑄝𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨𑄣𑄬 𑄥𑄬 𑄃𑄋𑄧𑄌𑄳𑄠 𑄙𑄉𑄨 𑄛𑄢 𑄚𑄧 𑄡𑄠𑄴, 𑄚𑄧 𑄛𑄢𑄬 𑄇𑄘𑄬𑄃𑄨𑅁 𑄥𑄧𑄟𑄧𑄠𑄴 𑄃𑄬𑄣𑄧 𑄛𑄪𑄎𑄮𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨𑄝𑄢𑄴, 𑄃𑄟𑄨 𑄇𑄨 𑄥𑄧𑄖𑄳𑄠𑄨 𑄃𑄟 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄇𑄴 𑄌𑄬𑄃𑄨, 𑄚𑄋𑄨 𑄝𑄚 𑄖 𑄚𑄋𑄴 𑄣𑄢𑄌𑄢 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄢𑄎𑄴𑄚𑄰𑄖𑄨𑄇𑄴 𑄃 𑄥𑄧𑄟𑄏𑄧𑄢𑄴 𑄘𑄠𑄧𑄖𑄴𑄪𑄚𑄴 𑄝𑄎𑄨𑄝𑄢𑄴 𑄌𑄬𑄃𑄨?
𑄃𑄬 𑄛𑄪𑄎𑄮𑄢𑄴 𑄎𑄮𑄛𑄴 𑄚𑄧 𑄝𑄧𑄘𑄧𑄣𑄨𑄣𑄬, 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧𑄃𑄪𑄚𑄧𑄢𑄴 𑄟𑄪𑄏𑄪𑄋𑄧𑄢𑄴 𑄘𑄨𑄚𑄪𑄚𑄴 𑄚𑄧 𑄝𑄧𑄘𑄧𑄣𑄨𑄝𑄇𑄴𑅁 𑄃𑄚𑄴𑄙𑄢𑄴 𑄝𑄚 𑄃𑄧𑄚𑄴𑄙𑄢𑄴 𑄣𑄟𑄨 𑄃𑄬𑄝𑄧𑅁

বর্ণমালার নামে আত্মপ্রবঞ্চনা: জুম্ম রাজনীতির ব্যর্থতার নগ্ন সত্য- ইনজেব চাঙমা

চাঙমা পত্রিকা “হিলর পচ্জন”

জুম্ম জনগোষ্ঠীর ভবিষ্যৎ যে গভীর অন্ধকারের দিকে ধাবিত হচ্ছে—তা বোঝার জন্য বিশেষ কোনো দূরদর্শিতা প্রয়োজন নেই। প্রয়োজন শুধু নিজের দিকে সৎভাবে তাকানোর সাহস। আজ জুম্ম সমাজ গর্ব করতে ভালোবাসে। বুক ফুলিয়ে বলে— “আমাদের বর্ণমালা আছে, আমাদের সংস্কৃতি আছে, আমাদের ঐতিহ্য আছে।” কিন্তু এই উচ্চকণ্ঠ গর্বের আড়ালে লুকিয়ে আছে এক ভয়াবহ রাজনৈতিক ও সামাজিক ব্যর্থতা।

প্রশ্ন একটাই—এই বর্ণমালার বাস্তব মালিক কারা? সমাজের কতজন মানুষ তা পড়তে, লিখতে কিংবা দৈনন্দিন জীবনে ব্যবহার করতে পারেন? যদি সংখ্যাটা নগণ্য হয়, তবে এই গর্ব আসলে কিসের? এটি কি আত্মপরিচয়ের প্রকাশ, নাকি আত্মপ্রবঞ্চনার রাজনীতি?

ভাষা ও বর্ণমালা কোনো অলংকার নয়, যা শ্লোগানে ঝুলিয়ে রাখা যায়। এগুলো ক্ষমতার প্রশ্নের সঙ্গে জড়িত। যে জাতি নিজের ভাষায় শিক্ষা নিশ্চিত করতে পারে না, নিজের বর্ণমালাকে রাষ্ট্রীয় ও সামাজিক ব্যবস্থায় প্রতিষ্ঠা করতে পারে না—সে জাতি মূলত ক্ষমতাহীন। জুম্ম সমাজ আজ সেই ক্ষমতাহীনতার মধ্যেই দাঁড়িয়ে আছে।

সবচেয়ে বড় রাজনৈতিক ব্যর্থতা হলো—মাতৃভাষাভিত্তিক শিক্ষা নিশ্চিত করতে না পারা। এটি কোনো সাংস্কৃতিক দুর্বলতা নয়, এটি সরাসরি রাজনৈতিক অক্ষমতা। নেতৃত্ব, সংগঠন ও আন্দোলনের ব্যর্থতা। প্রজন্মের পর প্রজন্ম পার হয়ে গেল, কিন্তু শিশুদের জন্য নিজেদের ভাষায় পাঠ্যবই, শিক্ষক, পাঠক্রম গড়ে তোলার মতো ন্যূনতম রাজনৈতিক চাপও সৃষ্টি করা গেল না। অথচ মঞ্চে উঠে সংস্কৃতির কথা বলতে আমরা ক্লান্ত হই না।

আজ জুম্ম শিশু অন্য ভাষায় স্বপ্ন দেখতে শেখে, অন্য বর্ণমালায় নিজের নাম লিখতে শেখে। রাষ্ট্র তাকে সেই ভাষাই শেখাচ্ছে—যা তার নয়। আর আমরা নির্বিকার দর্শকের মতো তাকিয়ে থাকি। পরে আবার সভা-সেমিনারে দাঁড়িয়ে বলি— “আমাদের ভাষা হারিয়ে যাচ্ছে।” ভাষা হারায় না; ভাষাকে হারিয়ে যেতে দেওয়া হয়।

এখানে দায় শুধু রাষ্ট্রের নয়—জুম্ম রাজনৈতিক নেতৃত্বেরও। যারা বছরের পর বছর অধিকার রাজনীতির কথা বলে, তারা কি একবারও ভাষা ও বর্ণমালাকে আন্দোলনের কেন্দ্রে এনেছে? নাকি এটি শুধু আবেগি বক্তৃতার উপকরণ হয়েই থেকে গেছে? সংস্কৃতি রক্ষা যদি কেবল উৎসব আর পোস্টারের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে, তবে তা রাজনীতি নয়—তা লোকদেখানো নাটক।

সবচেয়ে বিপজ্জনক বিষয় হলো—এই আত্মপ্রবঞ্চনাকেই আমরা ভবিষ্যৎ প্রজন্মের কাছে উত্তরাধিকার হিসেবে দিয়ে যাচ্ছি। আমরা তাদের শিখাচ্ছি গর্ব করতে, কিন্তু শিখাচ্ছি না লড়তে। শিখাচ্ছি অতীত স্মরণ করতে, কিন্তু শিখাচ্ছি না বর্তমান বদলাতে।

সোজা কথা—যে সমাজ নিজের বর্ণমালাকে শিক্ষার ভাষা করতে পারে না, সে সমাজের ভবিষ্যৎ অন্ধকার হবেই। গর্ব দিয়ে সেই অন্ধকার ঢেকে রাখা যায় না। এখন সময় এসেছে কঠিন প্রশ্ন তোলার—আমরা কি সত্যিই আমাদের বর্ণমালা চাই, নাকি শুধু তার নাম ব্যবহার করে রাজনৈতিক ও সামাজিক দায় এড়াতে চাই?

এই প্রশ্নের উত্তর না বদলালে, জুম্ম ভবিষ্যৎ বদলাবে না।

চাদিগাঙ ছাড়া পালাহ : চাকমা লোকসাহিত্য, ঐতিহাসিক উচ্ছেদ ও সমকালীন বাস্তবতার আন্তঃসম্পর্ক - ইনজেব চাঙমা

চাকমা জনগোষ্ঠীর লোকসাহিত্যে “চাদিগাঙ ছাড়া পালাহ” একটি গুরুত্বপূর্ণ গীতিকাহিনী, যা চট্টগ্রাম অঞ্চল থেকে চাকমাদের ঐতিহাসিক স্থানচ্যুতির স্মৃতিকে ধারণ করে। এই গবেষণামূলক প্রবন্ধে চাদিছাড়া পলাহকে একটি লোকগীতি হিসেবে নয়, বরং একটি সাংস্কৃতিক স্মৃতি ও ঐতিহাসিক বয়ানের প্রতীকী রূপ হিসেবে বিশ্লেষণ করা হয়েছে। পাশাপাশি, গত প্রায় ৫৫ বছরে পার্বত্য চট্টগ্রামে চাকমা জনগোষ্ঠীর বাস্তব উচ্ছেদের অভিজ্ঞতার সঙ্গে এই পালাহের অন্তর্নিহিত ভাবার্থের তুলনামূলক পাঠ উপস্থাপন করা হয়েছে। ব্যক্তিগত সাক্ষ্য ও সমকালীন ঘটনার আলোকে প্রবন্ধটি যুক্তি প্রদান করে যে, চাদিগাঙ ছাড়া পালাহ মূলত একটি জাতিগত ট্রমার সাংস্কৃতিক রূপায়ণ, যা অতীত ও বর্তমানকে সংযুক্ত করে।

---

১. ভূমিকা

লোকসাহিত্য কোনো জনগোষ্ঠীর কেবল নান্দনিক প্রকাশ নয়; এটি তাদের ইতিহাস, ভয়, প্রত্যাশা ও বেদনার বহিঃপ্রকাশ। চাকমা সমাজে প্রচলিত “চাদিগাঙ ছাড়া পালাহ” তেমনই একটি লোকগীতি, যা চট্টগ্রাম অঞ্চল থেকে চাকমাদের ঐতিহাসিক প্রস্থান বা পালিয়ে যাওয়ার স্মৃতিকে ধারণ করে।

এই প্রবন্ধের উদ্দেশ্য হলো চাদিগাঙ ছাড়া পালাহকে একটি সাহিত্যিক নিদর্শন হিসেবে নয়, বরং একটি সামাজিক–ঐতিহাসিক দলিল হিসেবে পাঠ করা। একই সঙ্গে, সমকালীন পার্বত্য চট্টগ্রামে চাকমা জনগোষ্ঠীর বাস্তব উচ্ছেদের অভিজ্ঞতার সঙ্গে এই গীতিকাহিনীর ভাবগত মিল ও পার্থক্য বিশ্লেষণ করা।

---

২. চাদিগাঙ ছাড়া পালাহ : লোকবিশ্বাস ও সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপট

চাকমা সমাজে একটি প্রচলিত বিশ্বাস রয়েছে যে, চাদিগাঙ ছাড়া পালাহ যেখানে-সেখানে গাওয়া যায় না। লোকবিশ্বাস অনুযায়ী, কোনো গ্রামে এই পালাহ গাওয়া হলে সেই গ্রাম একসময় চাকমাদের হাতছাড়া হয়ে যায় বা সবাইকে গ্রাম ছেড়ে যেতে হয়। ফলে পালাহটি অনেক ক্ষেত্রে অমঙ্গলসূচক সাংস্কৃতিক চিহ্ন হিসেবে বিবেচিত।

লোকসংস্কৃতির দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা যায়, এই ধরনের বিশ্বাস সাধারণত দীর্ঘস্থায়ী ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতা থেকে জন্ম নেয়। বাস্তব উচ্ছেদের স্মৃতি সময়ের সঙ্গে সঙ্গে প্রতীকী ব্যাখ্যায় রূপান্তরিত হয়ে লোকবিশ্বাসে পরিণত হয়। চাদিগাঙ ছাড়া পালাহও সেই ধারার অন্তর্ভুক্ত বলে অনুমান করা যায়।

---

৩. উচ্ছেদের ইতিহাস : গত ৫৫ বছরের বাস্তবতা

গত প্রায় ৫৫ বছরে চাকমা জনগোষ্ঠী বারবার উচ্ছেদের অভিজ্ঞতার মুখোমুখি হয়েছে। এই সময়ে কত গ্রাম যে চাকমারা ছেড়ে যেতে বাধ্য হয়েছে, তার কোনো নির্ভরযোগ্য পরিসংখ্যান পাওয়া যায় না। তবে ঐতিহাসিকভাবে জানা যায়, বহু পরিবারকে নিজস্ব ভূমি, ঘরবাড়ি ও জীবিকা ছেড়ে উদ্বাস্তু জীবন বেছে নিতে হয়েছে।

এক পর্যায়ে বহু চাকমা পরিবারকে ভারতে প্রায় ১০–১২ বছর শরণার্থী হিসেবে বসবাস করতে হয়েছে। যারা স্বদেশে অবস্থান করেছিলেন, তারাও স্থায়ী নিরাপত্তা ও ভূমির নিশ্চয়তা পাননি। ফলে উদ্বাস্তু জীবন চাকমা সমাজের একটি দীর্ঘস্থায়ী বাস্তবতা হয়ে উঠেছে।

এখানে লক্ষণীয় যে, যেসব গ্রাম থেকে চাকমারা উচ্ছেদ হয়েছেন, সেসব স্থানে চাদিগাঙ ছাড়া পালাহ গাওয়া হয়েছিল—এমন কোনো প্রমাণ পাওয়া যায় না। অর্থাৎ লোকবিশ্বাসে পালাহ গাওয়ার সঙ্গে উচ্ছেদের যে সম্পর্ক কল্পনা করা হয়, বাস্তব ইতিহাসে তার সরাসরি সমর্থন নেই।

---

৪. লোকসাহিত্য ও সমকালীন বাস্তবতা : একটি তুলনামূলক বিশ্লেষণ

চাদিগাঙ ছাড়া পালাহে যে স্থানচ্যুতি, অনিশ্চয়তা ও বেদনার চিত্র পাওয়া যায়, তা সমকালীন পার্বত্য চট্টগ্রামের বাস্তবতার সঙ্গে গভীরভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ। উদাহরণস্বরূপ, লংগদু অঞ্চলের সাম্প্রতিক ঘটনাবলি চাকমা সমাজের একই ধরনের অভিজ্ঞতার পুনরাবৃত্তি হিসেবে বিবেচিত হতে পারে।

যদি এই ঘটনাগুলোকে কেন্দ্র করে নতুন কোনো গীতিকাহিনী রচিত হতো—ধরা যাক “লংগুদু পালাহ”—তবে তা সম্ভবত চাদিগাঙ ছাড়া পালাহের মতোই করুণ ও বেদনাবহ হতো। এ থেকে বোঝা যায়, লোকসাহিত্য কেবল অতীতের স্মৃতি নয়; বরং চলমান বাস্তবতার সাংস্কৃতিক প্রতিফলন।

---

৫. ব্যক্তিগত সাক্ষ্য : অশ্বিনী কুমার কার্বারীর অভিজ্ঞতা

গবেষণার ক্ষেত্রে ব্যক্তিগত সাক্ষ্য অনেক সময় বৃহৎ সামাজিক বাস্তবতার মানবিক রূপ উন্মোচন করে। লংগদু অঞ্চলে তিনটিলা গ্রামের কার্বারী অশ্বিনী কুমার চাকমার অভিজ্ঞতা সে রকমই একটি দৃষ্টান্ত।

১৯৮৯ সালের ৪ মে তার বাড়িঘর ও পুরো গ্রাম পুড়ে যায়। দীর্ঘ সময় পরিশ্রম করে তিনি আবার জীবন গড়ে তুলেছিলেন। কিন্তু জীবনের শেষভাগে এসে আবার একই ধরনের ধ্বংসের মুখোমুখি হন। তিনি অক্লেশে যে কথাগুলো বলেন, তার অন্তরালে রয়েছে গভীর হতাশা ও নিঃশেষিত সম্ভাবনার বোধ।

এই সাক্ষ্য দেখায় যে, উচ্ছেদ কেবল একটি রাজনৈতিক বা প্রশাসনিক ঘটনা নয়; এটি মানুষের জীবনের সময়বোধ, ভবিষ্যৎ পরিকল্পনা ও অস্তিত্বের অর্থকেই ভেঙে দেয়।

---

৬. উপসংহার

চাদিগাঙ ছাড়া পালাহ চাকমা সমাজের একটি গুরুত্বপূর্ণ লোকগীতি হলেও এর তাৎপর্য কেবল সাংস্কৃতিক নয়। এটি একটি জাতিগত স্মৃতি, যা বারবার সংঘটিত উচ্ছেদের অভিজ্ঞতাকে প্রতীকী ভাষায় ধারণ করে। বাস্তব ইতিহাসে পালাহ গাওয়ার সঙ্গে উচ্ছেদের সরাসরি সম্পর্ক না থাকলেও, উচ্ছেদের দীর্ঘ অভিজ্ঞতাই এই লোকগীতিকে জন্ম দিয়েছে।

এই গবেষণা প্রবন্ধের বিশ্লেষণ থেকে প্রতীয়মান হয় যে, চাদিগাঙ ছাড়া পালাহ অতীতের কাহিনী নয়; এটি বর্তমানের জীবন্ত দলিল। প্রশ্ন থেকে যায়—এই পালাহ কি ভবিষ্যতেও কেবল বেদনার পুনরাবৃত্তি হিসেবেই রয়ে যাবে, নাকি কোনো এক সময় এটি ইতিহাসের স্মারক হয়ে উঠবে?

𑄦𑄨𑄣𑄴 𑄌𑄘𑄨𑄉𑄋𑄧𑄖𑄴 𑄥𑄨𑄇𑄴𑄈 𑄃𑄚𑄴𑄘𑄮𑄣𑄧𑄚𑄴 𑄃𑄰𑄖𑄨𑄦𑄳𑄠𑄧 𑄃 𑄚𑄨𑄎𑄧𑄢𑄴 𑄌𑄨𑄚𑄴𑄛𑄧𑄎𑄳𑄠𑄬𑄢𑄴 𑄢𑄖𑄴 (𑄥𑄧𑄁𑄇𑄧𑄑𑄴)- 𑄃𑄨𑄚𑄴𑄎𑄬𑄝𑄴 𑄌𑄋𑄴𑄟

𑄃𑄨𑄢𑄪𑄇𑄴 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄇𑄚𑄴 𑄃𑄪𑄌𑄴𑄮𑄟𑄨 𑄇𑄟𑄴 𑄃𑄟𑄢𑄬 𑄚𑄪𑄃𑄧 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄝𑄪𑄇𑄴 𑄝𑄚𑄨 𑄘𑄬𑄢𑄴, 𑄘𑄬𑄢𑄴 𑄞𑄧𑄢𑄬𑄃𑄥𑄧𑄝𑄧𑄚𑄴𑄘𑄬𑄊𑄬𑄝𑄪𑄇𑄴𑄝𑄚𑄨𑄘𑄬𑄢𑄴𑅁 𑄦𑄎𑄢𑄴 𑄘𑄪𑄊𑄧𑄢𑄴 𑄥𑄬𑄢𑄬𑄠𑄳𑄠𑄧 𑄥𑄨𑄃𑄬𑄃𑄨𑄥𑄴𑄑𑄨 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄝𑄬𑄣𑄓𑄴𑄓𑄮𑄚𑄢𑄴 𑄥𑄮𑄥𑄭𑄑𑄨, 𑄎𑄪𑄟𑄴 𑄃𑄬𑄇𑄓𑄬𑄟𑄨, 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄥𑄨𑄇𑄴𑄥𑄢𑄴𑄗𑄩 𑄛𑄧𑄢𑄨𑄝𑄢𑄴𑄥𑄪𑄟𑄪𑄖𑄴𑄧 𑄇𑄧𑄠𑄬𑄇𑄴𑄮 𑄥𑄧𑄟𑄏𑄧𑄢𑄴 𑄇𑄟𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨𑄠𑄳𑄠 𑄎𑄧𑄙 𑄥𑄨𑄇𑄴𑄈 𑄇𑄳𑄠𑄟𑄴𑄛𑄬𑄭𑄚𑄴 𑄃𑄢𑄴𑄇𑄚𑄨 𑄉𑄧𑄌𑄴𑄍𑄬𑅁 𑄷𑄾 𑄟𑄢𑄴𑄌𑄴𑄸𑄶𑄸𑄼 𑄈𑄳𑄢𑄨. (𑄺 𑄌𑄮𑄖𑄴 𑄷𑄺𑄹𑄸 𑄝𑄁𑄣) 𑄝𑄪𑄙𑄧𑄝𑄢𑄴 𑄥𑄨𑄃𑄬𑄃𑄨𑄥𑄴𑄑𑄨 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄝𑄬𑄣𑄓𑄴 𑄓𑄮𑄚𑄢𑄴 𑄥𑄮𑄥𑄭𑄑𑄨 𑄉𑄳𑄠𑄬𑄚𑄧𑄢𑄴 𑄝𑄢𑄬𑄁 𑄛𑄒𑄉𑄢𑄧𑄖𑄴 𑄖𑄢 𑄥𑄬𑄟𑄨𑄚𑄢𑄴 𑄃 𑄇𑄪𑄃𑄨𑄎𑄴 𑄎𑄨𑄖𑄴𑄝𑄖𑄴 𑄎𑄪𑄉𑄧𑄣𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄧𑄚𑄴𑅁 𑄥𑄨𑄠𑄮𑄖𑄴 𑄷𑄾 𑄎𑄧𑄚𑄴 𑄛𑄧𑄢𑄴𑄝𑄮𑄠 𑄡𑄢 𑄚𑄚𑄚𑄴 𑄛𑄰𑄚𑄋𑄨 𑄝𑄨𑄌𑄴𑄥𑄧𑄃𑄨𑄇𑄴𑄪𑄣𑄧𑄖𑄴 𑄛𑄧𑄢𑄧𑄚𑄴𑅁

𑄃𑄬 𑄇𑄟𑄚𑄴 𑄘𑄬𑄊𑄨 𑄇𑄧𑄚𑄴’𑄎𑄧𑄚𑄬 𑄇𑄨 𑄈𑄪𑄎𑄨 𑄚𑄧 𑄃𑄧𑄃𑄨 𑄗𑄬𑄃𑄨 𑄛𑄢𑄚 𑄞𑄢𑄨 𑄃𑄉𑄗𑄳𑄠𑅁 𑄃𑄨𑄠𑄚𑄴 𑄝𑄚 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄇𑄚𑄴 𑄟𑄨𑄣𑄧𑄚𑄨 𑄈𑄧𑄣 𑄚𑄧𑄠𑄴, 𑄃𑄨𑄠𑄚𑄴 𑄦𑄨𑄣𑄴 𑄌𑄘𑄨𑄉𑄋𑄧𑄢𑄴 𑄛𑄪𑄢𑄮𑄚𑄴 𑄥𑄪𑄙𑄮𑄟𑄴, 𑄥𑄨𑄇𑄴𑄈 𑄃𑄰𑄖𑄨𑄦𑄳𑄠𑄬𑄢𑄴 𑄙𑄮𑄇𑄴𑄙𑄧𑄇𑄳𑄠𑄬 𑄇𑄨𑄖𑄴𑄬 (𑄉𑄧𑄣𑄴𑄛𑄧)𑅁 𑄃𑄬 𑄌𑄉𑄣𑄖𑄴 𑄥𑄨𑄇𑄴𑄈 𑄎𑄉 𑄝𑄢𑄚 𑄝𑄨𑄎𑄧𑄇𑄴 𑄝𑄧𑄦𑄪𑄖𑄴 𑄛𑄪𑄢𑄧𑄚𑄴 𑄃 𑄝𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄬 𑄛𑄢𑅁 𑄌𑄋𑄴𑄟𑄃𑄪𑄚𑄴 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄇𑄚𑄴 𑄥𑄪𑄙𑄮𑄟𑄴, 𑄖𑄢 𑄣𑄬𑄊 𑄛𑄧𑄢 𑄛𑄢𑄨𑄣𑄬 𑄝𑄮𑄃𑄨 𑄚𑄧 𑄗𑄚𑄴𑅁 𑄃𑄨𑄇𑄴𑄪𑄣𑄴 𑄈𑄪𑄣𑄧𑄚𑄴 𑄝 𑄝𑄚𑄚𑄴 𑄖𑄢𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄧𑄎𑄬𑅁 𑄥𑄬𑄚𑄬 𑄌𑄋𑄴𑄟 𑄟𑄧𑄦𑄇𑄝𑄳𑄠𑄧 𑄣𑄬𑄊𑄨𑄠𑄳𑄠 𑄇𑄧𑄝𑄨 𑄟𑄪𑄇𑄪𑄚𑄴𑄘𑄧 𑄌𑄋𑄴𑄟 “𑄦𑄨𑄣𑄧𑄑𑄳𑄢𑄬𑄇𑄴𑄥𑄧𑄢𑄴 𑄘𑄪𑄇𑄴 𑄘𑄪𑄇𑄴” 𑄝𑄧𑄃𑄨𑄝𑄮𑄖𑄴 𑄣𑄬𑄊𑄨𑄣𑄧-

”…………………………
𑄇𑄳𑄢𑄨𑄥𑄴𑄕𑄧 𑄇𑄨𑄥𑄮𑄢𑄴 𑄌𑄋𑄴𑄟 𑄡𑄬𑄇𑄴𑄈𑄬 𑄃𑄨𑄚𑄨𑄥𑄴𑄛𑄬𑄇𑄴𑄑𑄧𑄢𑄴 𑄦𑄧𑄣𑄧’,

𑄖𑄢𑄴 𑄡𑄧𑄘𑄧𑄚𑄬 𑄃𑄬 𑄎𑄬𑄣𑄖𑄴 𑄥𑄨𑄇𑄴𑄈 𑄝𑄢𑄨 𑄉𑄬𑄣𑄧

𑄚𑄚 𑄎𑄉 𑄊𑄪𑄢𑄨 𑄊𑄪𑄢𑄨

𑄎𑄉𑄠𑄴 𑄎𑄉𑄠𑄴 𑄃𑄨𑄇𑄴𑄪𑄣𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨,

𑄥𑄨𑄇𑄴𑄈 𑄈𑄬𑄖𑄳𑄢𑄧 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧𑄃𑄪𑄚𑄧𑄢𑄴 𑄖𑄢𑄴 𑄃𑄧𑄝𑄧𑄘𑄚𑄴

𑄃𑄬 𑄎𑄬𑄣𑄢𑄴 𑄟𑄚𑄴𑄥𑄳𑄠𑄬 𑄖𑄢𑄬 𑄛𑄪𑄢𑄨 𑄚𑄧 𑄜𑄬𑄣𑄚𑄴𑅁

…………………………………………
𑄃𑄪𑄚𑄨𑄥𑄴 𑄥𑄧𑄖𑄧𑄇𑄧 𑄥𑄬𑄌𑄴 𑄛𑄧𑄡𑄳𑄠𑄧𑄚𑄴𑄖𑄧 𑄌𑄋𑄴𑄟 𑄥𑄧𑄟𑄎𑄧𑄖𑄴

𑄣𑄪𑄢𑄩𑄃𑄪𑄚𑄬𑄃𑄨 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄌𑄬𑄑𑄨𑄠 𑄙𑄧𑄢𑄴𑄟𑄧 𑄇𑄧𑄢𑄴𑄟𑄧 𑄇𑄟𑄧𑄖𑄴𑅁

𑄝𑄨𑄥𑄴 𑄥𑄧𑄖𑄧𑄇𑄧 𑄥𑄪𑄢𑄪 𑄦𑄧𑄣𑄧

𑄌𑄋𑄴𑄟 𑄞𑄨𑄇𑄴𑄈𑄪 𑄘𑄬𑄊 𑄉𑄬𑄣𑄧,

𑄃𑄬 𑄥𑄬𑄢𑄬 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄎𑄧𑄚𑄴 𑄦𑄧𑄣𑄧 𑄛𑄳𑄢𑄨𑄠𑄧𑄢𑄧𑄢𑄴𑄖𑄧𑄚𑄧 𑄚𑄋𑄴,

𑄥𑄳𑄦𑄧𑄙𑄧𑄢𑄴𑄟𑄧𑄢𑄴 𑄃𑄪𑄚𑄴𑄧𑄖𑄨𑄣𑄠𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄡𑄨𑄠𑄳𑄠𑄬 𑄇𑄟𑄴𑅁

𑄡𑄨𑄠𑄧𑄖𑄴 𑄡𑄨𑄠𑄬 𑄥𑄨𑄠𑄧𑄖𑄴 𑄖𑄬 𑄝𑄧𑄦𑄪 𑄥𑄨𑄥𑄳𑄠𑄧 𑄉𑄧𑄢𑄨𑄘𑄧,

𑄉𑄧𑄢𑄨𑄝𑄴 𑄉𑄧𑄚𑄳𑄠 𑄛𑄪𑄃𑄧𑄃𑄪𑄚𑄧𑄢𑄬 𑄖𑄬 𑄣𑄬𑄊 𑄛𑄧𑄢 𑄥𑄨𑄉𑄬𑄘𑄧𑅁

𑄢𑄎𑄴𑄉𑄪𑄢𑄪 𑄡𑄬𑄇𑄴𑄈𑄬 𑄦𑄧𑄣𑄧

𑄉𑄮𑄑 𑄥𑄢𑄴𑄇𑄬𑄣𑄴 𑄊𑄪𑄢𑄨 𑄝𑄬𑄢𑄬𑄣𑄧,

𑄎𑄉𑄠𑄴 𑄎𑄉𑄠𑄴 𑄇𑄨𑄠𑄧𑄋𑄴 𑄝𑄧𑄥𑄬𑄚𑄳𑄠𑄠𑄴 𑄙𑄧𑄢𑄴𑄟𑄧 𑄝𑄢𑄬𑄃𑄨 𑄘𑄨𑄠𑄳𑄠𑄬,

𑄥𑄨𑄥𑄳𑄠𑄧 𑄛𑄳𑄢𑄧𑄥𑄨𑄥𑄳𑄠𑄧 𑄟𑄨𑄣𑄨 𑄝𑄨𑄢𑄑𑄴 𑄞𑄨𑄇𑄴𑄈𑄪 𑄥𑄧𑄁𑄊𑄧 𑄝𑄚𑄬𑄠𑄳𑄠𑄬𑅁

𑄥𑄪𑄝𑄨- 𑄉𑄳𑄠𑄬𑄚𑄧𑄢𑄴 𑄝𑄢𑄬𑄁 𑄛𑄒𑄉𑄢𑄴

𑄃𑄨𑄠𑄮𑄖𑄴 𑄇𑄧𑄝𑄨 𑄥𑄪𑄚𑄚𑄪 𑄇𑄳𑄢𑄨𑄥𑄴𑄕𑄧 𑄇𑄨𑄥𑄮𑄢𑄴 𑄌𑄋𑄴𑄟𑄢𑄴 𑄃𑄧𑄝𑄧𑄘𑄚𑄧𑄢𑄴 𑄇𑄧𑄙 𑄢𑄨𑄝𑄬𑄋𑄧𑄖𑄴𑄪𑄚𑄴 𑄖𑄪𑄣𑄨 𑄙𑄧𑄌𑄳𑄠𑄬𑅁 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄮 𑄃𑄨𑄚𑄴𑄥𑄴𑄛𑄬𑄇𑄴𑄑𑄧𑄢𑄴 𑄃𑄨𑄎𑄬𑄝𑄬 𑄖𑄬 𑄟𑄮𑄚𑄴-𑄟𑄪𑄢𑄧 𑄥𑄬𑄢𑄬 𑄥𑄬𑄢𑄬 𑄃𑄨𑄇𑄴𑄪𑄣𑄴 𑄗𑄨𑄘𑄧 𑄉𑄧𑄌𑄴𑄍𑄬 𑄃 𑄝𑄬𑄇𑄴𑄪𑄚𑄬 𑄣𑄬𑄊 𑄥𑄨𑄊𑄨𑄝𑄢𑄴 𑄃𑄪𑄌𑄴𑄮𑄟𑄨 𑄖𑄪𑄣𑄨 𑄘𑄨𑄠𑄳𑄠𑅁 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄎𑄘𑄧𑄢𑄴 𑄃𑄨𑄙𑄪 𑄥𑄨𑄇𑄴𑄈 𑄛𑄳𑄦𑄧𑄢𑄴 𑄍𑄨𑄘𑄨 𑄛𑄧𑄢𑄚 𑄖𑄢𑄴 𑄃𑄧𑄝𑄧𑄘𑄚𑄴 𑄃𑄬𑄠𑄴 𑄛𑄮𑄖𑄴𑄛𑄮𑄖𑄳𑄠 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄃𑄊𑄬𑅁

𑄃𑄢𑄴 𑄃𑄬𑄇𑄧𑄇𑄨𑄗𑄳𑄠𑄘𑄨, 𑄃𑄪𑄚𑄨𑄌𑄴 𑄥𑄧𑄘𑄧𑄇𑄧𑄢𑄴 𑄥𑄬𑄎𑄬𑄘𑄨 𑄌𑄋𑄴𑄟 𑄥𑄧𑄟𑄏𑄧𑄖𑄴 𑄙𑄧𑄢𑄴𑄟𑄧 𑄇𑄟𑄚𑄨 𑄣𑄪𑄢𑄨𑄃𑄪𑄚𑄧𑄢𑄴 𑄃𑄐𑄴𑄎𑄟𑄬 𑄃𑄬𑄣𑄧𑅁 𑄟𑄖𑄴𑄧𑄢𑄴 𑄇𑄪𑄢𑄨 𑄥𑄧𑄘𑄧𑄇𑄧𑄢𑄴 𑄃𑄢𑄴𑄇𑄚𑄨𑄖𑄴 𑄛𑄳𑄢𑄨𑄠𑄧𑄢𑄧𑄖𑄴𑄧𑄚𑄧 𑄞𑄚𑄴𑄖𑄬 𑄞𑄬𑄘 𑄘𑄬𑄚 𑄃𑄬 𑄇𑄟𑄚𑄴 𑄘𑄋𑄧𑄢𑄴 𑄛𑄧𑄢𑄨𑄝𑄧𑄢𑄴𑄖𑄧𑄚𑄴 𑄃𑄬𑄡𑄬𑅁 𑄖𑄬 𑄝𑄯𑄘𑄴𑄙𑄧 𑄙𑄧𑄢𑄴𑄟𑄧 𑄃𑄪𑄚𑄴𑄧𑄘𑄨 𑄥𑄧𑄟𑄢𑄬 𑄣𑄬𑄊-𑄛𑄧𑄢 𑄥𑄨𑄊𑄚𑄖𑄴 𑄘𑄋𑄧𑄢𑄴 𑄇𑄟𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄡𑄠𑄴𑅁 𑄚𑄬𑄠𑄳𑄠-𑄚𑄙 𑄃 𑄟𑄮𑄚𑄴-𑄟𑄪𑄢𑄴 𑄥𑄬𑄢𑄬 𑄉𑄪𑄢𑄧𑄃𑄪𑄚𑄧𑄢𑄬 𑄣𑄬𑄊 𑄥𑄨𑄊𑄨𑄝𑄢𑄴 𑄎𑄪 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄘𑄨𑄚𑄬𑄃𑄨 𑄥𑄧𑄟𑄏𑄧𑄖𑄴 𑄚𑄪𑄃𑄧 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄇𑄚𑄴 𑄌𑄬𑄘𑄧𑄚𑄴 𑄎𑄉𑄬 𑄖𑄪𑄣𑄳𑄠𑅁 𑄖 𑄌𑄬𑄢𑄬𑄌𑄴𑄖𑄢𑄴 𑄞𑄣𑄧𑄇𑄴𑄎𑄧𑄚𑄴 𑄥𑄳𑄦𑄢𑄬𑄖𑄴 𑄝𑄚𑄬𑄠𑄳𑄠 𑄃 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄮 𑄘𑄧𑄢𑄧𑄟𑄧𑄢𑄧 𑄞𑄨𑄇𑄴𑄈𑄪 𑄥𑄧𑄁𑄊𑄧 𑄗𑄨𑄘𑄧 𑄉𑄧𑄢𑄬, 𑄡𑄢 𑄥𑄨𑄇𑄴𑄈𑄬 𑄃 𑄚𑄰𑄖𑄨𑄇𑄧𑄖𑄢𑄴 𑄛𑄳𑄦𑄧𑄢𑄴 𑄍𑄨𑄘𑄨 𑄘𑄳𑄠𑄪𑄚𑄴𑅁
𑄛𑄧𑄢𑄬𑄘𑄨 𑄃𑄧𑄇𑄴𑄖𑄧𑄖𑄴 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄎𑄘𑄧𑄢𑄴 𑄛𑄖𑄴𑄧𑄣𑄨𑄃𑄪𑄚𑄴 𑄃𑄬𑄟𑄴. 𑄃𑄬𑄚𑄴. 𑄣𑄢𑄴𑄟 𑄃 𑄥𑄧𑄚𑄴𑄖𑄪 𑄣𑄢𑄧𑄟𑄘𑄊𑄨 𑄃𑄬 𑄥𑄨𑄇𑄴𑄈𑄬 𑄃 𑄌𑄬𑄘𑄧𑄚𑄧 𑄙𑄢𑄴𑄝𑄮 𑄟𑄪𑄏𑄪𑄋𑄬 𑄃𑄇𑄴𑄮𑄃𑄨 𑄚𑄬𑄡𑄚𑄴𑅁 𑄃𑄬𑄙𑄧𑄇𑄳𑄠𑄬𑄚𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄡𑄪𑄉𑄬 𑄡𑄪𑄉𑄬 𑄇𑄣𑄬 𑄦𑄨𑄣𑄴 𑄌𑄘𑄨𑄉𑄋𑄧𑄖𑄴 𑄇𑄧𑄚𑄧𑄚 𑄇𑄧𑄚𑄧 𑄎𑄧𑄚𑄬 𑄥𑄨𑄇𑄴𑄈𑄬 𑄝𑄮𑄟𑄴𑄝 𑄎𑄳𑄦𑄧𑄣𑄨 𑄢𑄊𑄬𑄠𑄳𑄠𑄪𑄚𑄴𑅁 𑄖𑄢𑄢𑄴 𑄃𑄪𑄌𑄴𑄮𑄟𑄨 𑄃𑄬𑄌𑄳𑄠𑄬 𑄛𑄨𑄢𑄨𑄝𑄮 𑄘𑄬𑄏𑄬-𑄝𑄨𑄘𑄬𑄏𑄬 𑄃𑄪𑄌𑄴𑄧𑄥𑄨𑄇𑄴𑄈𑄬 𑄣𑄧𑄝𑄢𑄴 𑄣𑄢𑄬𑄃𑄨 𑄉𑄧𑄖𑄴𑄧𑄚𑄴 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄎𑄘𑄧𑄢𑄴 𑄟𑄪𑄇𑄴𑄖𑄨𑄖𑄳𑄠𑄭, 𑄦𑄬𑄢𑄚𑄧𑄖𑄳𑄠𑄃𑄨 𑄇𑄟𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄡𑄘𑄧𑄚𑄴 𑄚𑄨𑄦𑄣𑄴𑄏𑄨 𑄉𑄧𑄢𑄨𑅁

𑄖𑄳𑄠𑄪𑄃𑄧 𑄃𑄬𑄙𑄧𑄇𑄴 𑄞𑄣𑄬𑄘𑄨 𑄗𑄚𑄢𑄴 𑄛𑄧𑄢𑄴𑄠𑄳𑄠𑄧 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄇𑄚𑄴 𑄥𑄖𑄴𑄇𑄟𑄧𑄢𑄴 𑄛𑄪𑄎𑄮 𑄗𑄬𑄃𑄨 𑄡𑄠𑄴- 𑄃𑄬 𑄛𑄧𑄢𑄴𑄝𑄮𑄠𑄃𑄪𑄚𑄴 𑄇𑄨 𑄖𑄢𑄢𑄴 𑄟 𑄞𑄌𑄴, 𑄃𑄧𑄏𑄛𑄖𑄴, 𑄢𑄨𑄘𑄨𑄥𑄪𑄙𑄮𑄟𑄴 𑄃 𑄃𑄰𑄖𑄨𑄦𑄳𑄠𑄧𑄢𑄬 𑄘𑄮𑄣𑄬 𑄘𑄮𑄣𑄬 𑄝𑄪𑄉𑄧𑄖𑄴 𑄦𑄞𑄧𑄢𑄬 𑄢𑄊𑄬 𑄛𑄖𑄴𑄧𑄚𑄴? 𑄦𑄧𑄟𑄧𑄃𑄧𑄘𑄧 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄌𑄋𑄴𑄟 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄇𑄴 𑄃𑄧𑄏𑄛𑄖𑄴 𑄃𑄬 𑄥𑄧𑄟𑄢𑄬 𑄖𑄢𑄢𑄴 𑄌𑄨𑄚𑄴𑄛𑄧𑄌𑄳𑄠𑄬 𑄇𑄧𑄖𑄴𑄧𑄟𑄚𑄴? 𑄡𑄪𑄚𑄨 𑄖𑄢 𑄖𑄢𑄢𑄴 𑄣𑄮 𑄜𑄪𑄘𑄧 𑄃𑄧𑄏𑄛𑄖𑄴 𑄚𑄧 𑄌𑄨𑄚𑄧𑄚𑄴 𑄥𑄣𑄬𑄚𑄴, 𑄖𑄢𑄢𑄴 𑄃𑄬 𑄥𑄨𑄇𑄴𑄈𑄬 𑄇𑄧𑄖𑄴𑄧𑄟𑄚𑄴 𑄟𑄫𑄣𑄳𑄠𑄧𑄝𑄚𑄴?

 𑄥𑄨𑄇𑄴𑄈𑄬 𑄝𑄚 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄇𑄚𑄴 𑄥𑄧𑄚𑄧𑄘𑄴 𑄛𑄚 𑄝 𑄥𑄬𑄟𑄨𑄚𑄢𑄴 𑄇𑄳𑄠𑄟𑄴𑄛𑄬𑄃𑄨𑄚𑄧𑄢𑄴 𑄥𑄬𑄢𑄬 𑄚𑄧𑄠𑄴, 𑄃𑄨𑄠𑄚𑄴 𑄚𑄨𑄎𑄧𑄢𑄴 𑄌𑄨𑄚𑄴𑄛𑄧𑄌𑄳𑄠𑄬 𑄥𑄧𑄟𑄢𑄬 𑄘𑄋𑄧𑄢𑄴 𑄣𑄧𑄇𑄧𑄜𑄧𑄇𑄴𑅁 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄮 𑄢𑄧 𑄖𑄢𑄴 𑄡𑄬𑄙𑄧𑄇𑄳𑄠𑄬 𑄌𑄬𑄋𑄬𑄢 𑄃 𑄙𑄧𑄢𑄴𑄟𑄧 𑄃𑄊𑄬 𑄎𑄖𑄴 𑄃𑄨𑄎𑄬𑄝𑄬 𑄌𑄋𑄴𑄟 𑄎𑄖𑄴𑄮𑄢𑄴 𑄖𑄢𑄧𑄠𑄳𑄠𑄧 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄇𑄚𑄴 𑄙𑄧𑄇𑄴 (𑄝𑄰𑄥𑄨𑄥𑄴𑄑𑄳𑄠𑄧) 𑄃𑄊𑄬𑅁 𑄥𑄬𑄚𑄬 𑄉𑄧𑄢𑄧𑄌𑄴 𑄃𑄙𑄪𑄚𑄨𑄇𑄴 𑄥𑄨𑄇𑄴𑄈𑄬 𑄥𑄧𑄟𑄢𑄬 𑄚𑄨𑄎𑄧𑄢𑄴 𑄞𑄌𑄴, 𑄃𑄧𑄏𑄛𑄖𑄴, 𑄢𑄨𑄘𑄨𑄥𑄪𑄙𑄮𑄟𑄴 𑄃 𑄃𑄰𑄖𑄨𑄦𑄳𑄠𑄧 𑄛𑄮𑄃𑄨𑄘𑄳𑄠𑄚𑄬 𑄉𑄳𑄠𑄬𑄚𑄴 𑄗𑄚𑅁

 𑄖𑄳𑄠𑄪𑄃𑄧 𑄟𑄪𑄃𑄨 𑄃𑄏 𑄉𑄧𑄢𑄧𑄚𑄴, 𑄃𑄬 𑄚𑄪𑄃𑄧 𑄛𑄨𑄢𑄨𑄝𑄮 𑄚𑄨𑄎𑄧𑄢𑄴 𑄣𑄮 𑄜𑄪𑄘𑄧 𑄃𑄧𑄏𑄛𑄖𑄴 𑄃 𑄢𑄨𑄘𑄨𑄥𑄪𑄙𑄮𑄟𑄴 𑄝 𑄥𑄨𑄋𑄮𑄢𑄧 𑄥𑄧𑄟𑄢𑄬 𑄌𑄨𑄚𑄴𑄛𑄧𑄌𑄳𑄠𑄬 𑄃𑄧𑄃𑄨 𑄝𑄪𑄉𑄧𑄖𑄴 𑄦𑄞𑄧𑄢𑄬 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄎𑄖𑄴𑄮𑄢𑄬 𑄃𑄢𑄧 𑄘𑄧𑄢𑄧𑄟𑄧𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄟𑄪𑄏𑄪𑄋𑄬 𑄃𑄇𑄴𑄮𑄃𑄨 𑄚𑄨𑄝𑄇𑄴𑅁