পোস্টগুলি

মার্চ ১৫, ২০২৬ থেকে পোস্টগুলি দেখানো হচ্ছে

𑄚𑄨𑄎𑄧𑄢𑄴 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄇𑄴 𑄛𑄪𑄢𑄨 𑄜𑄬𑄣𑄬 𑄛𑄧𑄢𑄴 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄇𑄴 𑄣𑄢𑄴𑄌𑄢𑄴: 𑄝𑄬-𑄥𑄧𑄘𑄧𑄢𑄴 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄢𑄎𑄴𑄚𑄩𑄖𑄨 - 𑄃𑄨𑄚𑄴𑄎𑄬𑄝𑄴 𑄌𑄋𑄴𑄟

ছবি
𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄎𑄘𑄧𑄢𑄴 𑄟𑄪𑄏𑄪𑄋𑄬 𑄘𑄨𑄚𑄪𑄚𑄴 𑄡𑄬 𑄃𑄚𑄴𑄙𑄢𑄴 𑄣𑄟𑄨 𑄃𑄬 𑄡𑄬 𑄢𑄴- 𑄥𑄨𑄠𑄚𑄴 𑄝𑄪𑄏𑄨𑄝𑄢𑄴 𑄘𑄋𑄧𑄢𑄴 𑄃𑄇𑄴𑄧𑄣𑄴 𑄚𑄧 𑄣𑄉𑄬 𑄝 𑄉𑄧𑄢𑄧𑄌𑄴 𑄚𑄬𑄭 𑅁 𑄉𑄧𑄢𑄧𑄌𑄴 𑄝𑄚 𑄚𑄨 𑄎𑄧 𑄇𑄨𑄗𑄳𑄠 𑄃𑄟𑄧𑄣𑄴 𑄘𑄨 𑄢𑄨𑄚𑄨 𑄌𑄚 , 𑄞𑄝𑄚 𑅁 𑄃𑄬𑄌𑄳𑄠𑄬 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄥𑄧𑄟𑄌𑄴 𑄝𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄚𑄖𑄴 𑄛𑄁𑄇𑅁 𑄝𑄪𑄇𑄴 𑄃𑄧𑄎𑄧𑄣𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄇𑄮𑄃𑄨 - “𑄃𑄟𑄢𑄴 𑄞𑄌𑄴 𑄃𑄊𑄬, 𑄃𑄟𑄢𑄴 𑄢𑄨𑄘𑄨𑄥𑄪𑄙𑄮𑄟𑄴 𑄃𑄊𑄬, 𑄃𑄟𑄢𑄴 𑄃𑄰𑄖𑄨𑄦𑄳𑄠𑄧 𑄃𑄊𑄬 𑄃 𑄃𑄊𑄬 𑄝𑄨𑄎𑄧𑄇𑄴𑅁” 𑄟𑄖𑄴𑄧𑄢𑄴 𑄃𑄬 𑄢𑄧 𑄍𑄢𑄨 𑄇𑄧𑄚𑄢𑄴 𑄞𑄨𑄘𑄨𑄢𑄬 𑄃𑄊𑄬 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄇𑄚𑄴 𑄘𑄧 𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄬 𑄛𑄢 𑄢 𑄎𑄴 𑄚𑄰𑄖𑄨𑄇𑄴 𑄃 𑄥𑄧𑄟𑄏𑄧𑄢𑄴 𑄃𑄧𑄞𑄣𑄬𑄖𑄳𑄠 𑄇𑄟𑄴𑅁 𑄛𑄪𑄎𑄮𑄢𑄴 𑄝𑄚 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄇𑄚𑄴- 𑄃𑄬 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄇𑄴 𑄃𑄎𑄧𑄣𑄴 𑄚𑄚𑄪 𑄇𑄧 𑄚𑄴𑄚 ? 𑄥𑄧𑄟𑄎𑄧𑄢𑄴 𑄇𑄧 𑄠𑄴 𑄎𑄧𑄚𑄬 𑄟𑄘𑄬 𑄛𑄢𑄧𑄚𑄴, 𑄣𑄨𑄊𑄨 𑄝 𑄎𑄨𑄁𑄇𑄚𑄨 𑄉𑄧𑄋𑄢𑄬 𑄣 𑄢𑄴 𑄌𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄛𑄢𑄧𑄚𑄴? 𑄡𑄪𑄚𑄨 𑄈𑄪𑄛𑄴 𑄇𑄧𑄟𑄴 𑄟 𑄚𑄴 𑄌𑄳𑄠 𑄣 𑄢𑄴 𑄌𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄧𑄚𑄴 𑄥𑄣𑄬𑄚𑄴 𑄃𑄬 𑄝𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄚 𑄝 𑄝𑄪𑄇𑄴 𑄃𑄧𑄎𑄧𑄣𑄴 𑄉𑄧𑄢...

বর্ণমালার নামে আত্মপ্রবঞ্চনা: জুম্ম রাজনীতির ব্যর্থতার নগ্ন সত্য- ইনজেব চাঙমা

ছবি
চাঙমা পত্রিকা “হিলর পচ্জন” জুম্ম জনগোষ্ঠীর ভবিষ্যৎ যে গভীর অন্ধকারের দিকে ধাবিত হচ্ছে—তা বোঝার জন্য বিশেষ কোনো দূরদর্শিতা প্রয়োজন নেই। প্রয়োজন শুধু নিজের দিকে সৎভাবে তাকানোর সাহস। আজ জুম্ম সমাজ গর্ব করতে ভালোবাসে। বুক ফুলিয়ে বলে— “আমাদের বর্ণমালা আছে, আমাদের সংস্কৃতি আছে, আমাদের ঐতিহ্য আছে।” কিন্তু এই উচ্চকণ্ঠ গর্বের আড়ালে লুকিয়ে আছে এক ভয়াবহ রাজনৈতিক ও সামাজিক ব্যর্থতা। প্রশ্ন একটাই—এই বর্ণমালার বাস্তব মালিক কারা? সমাজের কতজন মানুষ তা পড়তে, লিখতে কিংবা দৈনন্দিন জীবনে ব্যবহার করতে পারেন? যদি সংখ্যাটা নগণ্য হয়, তবে এই গর্ব আসলে কিসের? এটি কি আত্মপরিচয়ের প্রকাশ, নাকি আত্মপ্রবঞ্চনার রাজনীতি? ভাষা ও বর্ণমালা কোনো অলংকার নয়, যা শ্লোগানে ঝুলিয়ে রাখা যায়। এগুলো ক্ষমতার প্রশ্নের সঙ্গে জড়িত। যে জাতি নিজের ভাষায় শিক্ষা নিশ্চিত করতে পারে না, নিজের বর্ণমালাকে রাষ্ট্রীয় ও সামাজিক ব্যবস্থায় প্রতিষ্ঠা করতে পারে না—সে জাতি মূলত ক্ষমতাহীন। জুম্ম সমাজ আজ সেই ক্ষমতাহীনতার মধ্যেই দাঁড়িয়ে আছে। সবচেয়ে বড় রাজনৈতিক ব্যর্থতা হলো—মাতৃভাষাভিত্তিক শিক্ষা নিশ্চিত করতে না পারা। এটি কোনো সাংস্কৃতিক দুর্বলতা নয়, ...

চাদিগাঙ ছাড়া পালাহ : চাকমা লোকসাহিত্য, ঐতিহাসিক উচ্ছেদ ও সমকালীন বাস্তবতার আন্তঃসম্পর্ক - ইনজেব চাঙমা

ছবি
চাকমা জনগোষ্ঠীর লোকসাহিত্যে “ চাদিগাঙ ছাড়া পালাহ ” একটি গুরুত্বপূর্ণ গীতিকাহিনী , যা চট্টগ্রাম অঞ্চল থেকে চাকমাদের ঐতিহাসিক স্থানচ্যুতির স্মৃতিকে ধারণ করে। এই গবেষণামূলক প্রবন্ধে চাদি ছাড়া পলাহকে একটি লোকগীতি হিসেবে নয় , বরং একটি সাংস্কৃতিক স্মৃতি ও ঐতিহাসিক বয়ানের প্রতীকী রূপ হিসেবে বিশ্লেষণ করা হয়েছে। পাশাপাশি , গত প্রায় ৫৫ বছরে পার্বত্য চট্টগ্রামে চাকমা জনগোষ্ঠীর বাস্তব উচ্ছেদের অভিজ্ঞতার সঙ্গে এই পালাহের অন্তর্নিহিত ভাবার্থের তুলনামূলক পাঠ উপস্থাপন করা হয়েছে। ব্যক্তিগত সাক্ষ্য ও সমকালীন ঘটনার আলোকে প্রবন্ধটি যুক্তি প্রদান করে যে , চাদিগাঙ ছাড়া পালাহ মূলত একটি জাতিগত ট্রমার সাংস্কৃতিক রূপায়ণ , যা অতীত ও বর্তমানকে সংযুক্ত করে। ১ . ভূমিকা লোকসাহিত্য কোনো জনগোষ্ঠীর কেবল নান্দনিক প্রকাশ নয় ; এটি তাদের ইতিহাস , ভয় , প্রত্যাশা ও বেদনার বহিঃপ্রকাশ। চাকমা সমাজে প্রচলিত “ চাদিগাঙ ছাড়া পালাহ ” তেমনই একটি লোকগীতি , যা চট্টগ্রাম অঞ্চল থেকে চাকমাদের ঐতিহাসিক প্রস্থান বা পালিয়ে ...

𑄦𑄨𑄣𑄴 𑄌𑄘𑄨𑄉𑄋𑄧𑄖𑄴 𑄥𑄨𑄇𑄴𑄈 𑄃𑄚𑄴𑄘𑄮𑄣𑄧𑄚𑄴 𑄃𑄰𑄖𑄨𑄦𑄳𑄠𑄧 𑄃 𑄚𑄨𑄎𑄧𑄢𑄴 𑄌𑄨𑄚𑄴𑄛𑄧𑄎𑄳𑄠𑄬𑄢𑄴 𑄢𑄖𑄴 (𑄥𑄧𑄁𑄇𑄧𑄑𑄴)- 𑄃𑄨𑄚𑄴𑄎𑄬𑄝𑄴 𑄌𑄋𑄴𑄟

ছবি
𑄃𑄨𑄢𑄪𑄇𑄴 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄇𑄚𑄴 𑄃𑄪𑄌𑄴𑄮𑄟𑄨 𑄇𑄟𑄴 𑄃𑄟𑄢𑄬 𑄚𑄪𑄃𑄧 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄝𑄪𑄇𑄴 𑄝𑄚𑄨 𑄘𑄬𑄢𑄴, 𑄘𑄬𑄢𑄴 𑄞𑄧𑄢𑄬 𑄃 𑄥𑄧𑄝𑄧𑄚𑄴 𑄘𑄬𑄊𑄬 𑄝𑄪𑄇𑄴 𑄝𑄚𑄨 𑄘𑄬𑄢𑄴 𑅁 𑄦𑄎𑄢𑄴 𑄘𑄪𑄊𑄧𑄢𑄴 𑄥𑄬𑄢𑄬 𑄠𑄳𑄠𑄧   𑄥𑄨𑄃𑄬𑄃𑄨 𑄥𑄴 𑄑𑄨 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄝𑄬𑄣𑄓𑄴 𑄓𑄮𑄚𑄢𑄴 𑄥𑄮𑄥𑄭𑄑𑄨, 𑄎𑄪𑄟𑄴 𑄃𑄬𑄇𑄓𑄬𑄟𑄨, 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄥𑄨𑄇𑄴𑄥𑄢𑄴𑄗𑄩 𑄛𑄧𑄢𑄨𑄝 𑄢𑄴 𑄥𑄪𑄟𑄪𑄖𑄴𑄧 𑄇𑄧𑄠𑄬𑄇𑄴𑄮 𑄥𑄧𑄟𑄏𑄧𑄢𑄴 𑄇𑄟𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨𑄠𑄳𑄠 𑄎𑄧𑄙 𑄥𑄨𑄇𑄴𑄈 𑄇𑄳𑄠𑄟𑄴 𑄛𑄬𑄭 𑄚𑄴 𑄃 𑄢𑄴 𑄇𑄚𑄨 𑄉𑄧𑄌𑄴𑄍𑄬𑅁 𑄷𑄾 𑄟𑄢𑄴 𑄌𑄴 𑄸𑄶𑄸𑄼 𑄈𑄳𑄢𑄨. (𑄺 𑄌𑄮𑄖𑄴 𑄷𑄺𑄹𑄸 𑄝𑄁𑄣) 𑄝𑄪𑄙𑄧𑄝𑄢𑄴 𑄥𑄨𑄃𑄬𑄃𑄨 𑄥𑄴 𑄑𑄨 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄝𑄬𑄣 𑄓𑄴 𑄓𑄮𑄚𑄢𑄴 𑄥𑄮𑄥𑄭𑄑𑄨 𑄉𑄳𑄠𑄬 𑄚𑄧𑄢𑄴 𑄝𑄢𑄬𑄁 𑄛𑄒𑄉𑄢𑄧𑄖𑄴 𑄖𑄢 𑄥𑄬𑄟𑄨𑄚𑄢𑄴 𑄃 𑄇𑄪𑄃𑄨𑄎𑄴 𑄎𑄨 𑄖𑄴 𑄝𑄖𑄴 𑄎𑄪𑄉𑄧𑄣𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄧𑄚𑄴𑅁 𑄥𑄨𑄠𑄮𑄖𑄴 𑄷𑄾 𑄎𑄧𑄚𑄴 𑄛𑄧𑄢𑄴𑄝𑄮𑄠 𑄡𑄢 𑄚𑄚𑄚𑄴 𑄛𑄰𑄚𑄋𑄨 𑄝𑄨𑄌𑄴𑄥𑄧 𑄃𑄨𑄇𑄴𑄪𑄣𑄧𑄖𑄴 𑄛𑄧 𑄢𑄧 𑄚𑄴𑅁 𑄃𑄬 𑄇𑄟𑄚𑄴 𑄘𑄬𑄊𑄨 𑄇𑄧𑄚𑄴’𑄎𑄧𑄚𑄬 𑄇𑄨 𑄈𑄪𑄎𑄨 𑄚𑄧 𑄃𑄧𑄃𑄨 𑄗𑄬𑄃𑄨 𑄛𑄢𑄚 𑄞𑄢𑄨 𑄃𑄉𑄗𑄳𑄠𑅁 𑄃𑄨...