চাকমা সমাজে বিশ্বাস করা হয় যে, পরমেশ্বর ও পরমেশ্বরীর আশীর্বাদ ছাড়া কোনো দাম্পত্য জীবন সার্থক হতে পারে না। বিবাহকালীন সময়ে এই দেব-দেবীর উদ্দেশ্যে পূজা নিবেদন করাই হলো চুঙুলং। এটি সম্পাদিত না হওয়া পর্যন্ত কোনো যুগলকে সামাজিকভাবে স্বামী-স্ত্রী হিসেবে গণ্য করা হয় না। প্রাচীন প্রথা অনুযায়ী, এই পূজা সম্পন্ন হওয়ার পূর্ব পর্যন্ত দম্পতির একত্র বসবাস বা সহবাসকে অবৈধ ও সামাজিক আইনবিরুদ্ধ মনে করা হয়।
চাকমা সাহিত্যের কালজয়ী 'রাধামন-ধনপদি' পালা গানে চুঙুলং-এর গুরুত্ব স্পষ্টভাবে ফুটে উঠেছে। এই আখ্যান থেকে আমরা দেখি যে, বিবাহ কেবল ঘটা করে অনুষ্ঠান করা বা 'জোড়া বানা' (বিবাহের প্রস্তুতিমূলক আচার) সম্পন্ন করার নাম নয়।
ধনপদি যখন এক মহাজনের ছেলের সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হতে যাচ্ছিলেন এবং বিয়ের প্রাথমিক সব আনুষ্ঠানিকতা শেষ হয়েছিল, তখনও কিন্তু সমাজ তাকে বিবাহিত বলে মেনে নেয়নি।
বিবাহের চূড়ান্ত লগ্নে রীতি অনুসারে ভোরে যখন ধনপদি 'চুঙুলং পানি' আনতে যান, তখন সেই পবিত্র কলস নিয়ে তিনি তার প্রকৃত প্রেমিক রাধামনের গৃহে উপস্থিত হন।
রাধামন ও ধনপদির এই সাহসী পদক্ষেপের পর গ্রামে যে সালিশ বসেছিল, সেখানেও জয় হয়েছিল তাদেরই। সালিশের রায় প্রমাণ করে যে:
শুধুমাত্র বিয়ের আয়োজন বা অন্য কোনো লৌকিকতা বিবাহকে পূর্ণতা দেয় না।
চুঙুলং পূজার জন্য আনা জল বা এই আচারের সংকল্প যার সাথে সম্পন্ন হয়, সমাজ তাকেই বৈধ জীবনসঙ্গী হিসেবে স্বীকৃতি দেয়।
ধনপদি রাধামনের গৃহে চুঙুলং কলস নিয়ে ওঠার মাধ্যমে এটি নিশ্চিত হয় যে, তার বিবাহের আধ্যাত্মিক ও আইনি বৈধতা রাধামনের সাথেই যুক্ত হয়েছে।
পরিশেষে বলা যায়, চাকমা সমাজ ব্যবস্থায় চুঙুলং পূজা হলো একটি পবিত্র রক্ষাকবচ এবং সামাজিক শৃঙ্খলার মূল চাবিকাঠি। রাধামন-ধনপদি পালার মাধ্যমে এই শিক্ষাই প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে, চুঙুলং ব্যতিরেকে বিবাহ অসম্পূর্ণ। এটি কেবল একটি ধর্মীয় আচার নয়, বরং এটিই বিবাহের চূড়ান্ত আইনগত ও সামাজিক ছাড়পত্র, যা যুগ যুগ ধরে চাকমা সমাজের নীতি ও আদর্শ হিসেবে প্রচলিত রয়েছে।
কোন মন্তব্য নেই:
একটি মন্তব্য পোস্ট করুন