Hillor pojjan(হিলর্ পজ্জন)

সমাজবিভাজন কোনো আকস্মিক ঘটনা নয়; এটি একটি দীর্ঘমেয়াদী প্রক্রিয়ার ফসল। পার্বত্য চট্টগ্রামের চাঙমা সমাজের বর্তমান প্রেক্ষাপটে দাঁড়িয়ে এই প্রশ্নটি অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক যে—এই বিভাজনের দায় কার? রাষ্ট্র, রাজনীতি, নাকি সমাজের ভেতরকার নেতৃত্ব? বৌদ্ধধর্ম বা শাস্ত্রীয় বিষয়ে অগাধ পাণ্ডিত্য না থাকলেও একজন সচেতন ও দায়বদ্ধ সমাজিক মানুষ হিসেবে এই সত্যের অনুসন্ধান করা আজ সময়ের দাবি। চাঙমা সমাজের ধর্মীয় ইতিহাস ও ভিক্ষুসমাজের ভূমিকা পর্যালোচনা করলে এই বিভাজনের শিকড় খুঁজে পাওয়া সম্ভব। চাঙমা সমাজে ধর্মীয় বিবর্তনের সূচনা হয় রাণী কালিন্দীর শাসনামলে। সেই সময় পার্বত্য চট্টগ্রামে হীনযান মতবাদের ভান্তেদের আবির্ভাব ঘটে, যার আগে এই অঞ্চলে মূলত মহাযান বৌদ্ধধর্মের প্রভাব ছিল। এই পরিবর্তনটি কেবল একটি আধ্যাত্মিক মতাদর্শের বদল ছিল না, বরং এর সামাজিক ও সাংগঠনিক প্রভাব ছিল সুদূরপ্রসারী। ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগ পর্যন্ত চাঙমা সমাজের ধর্মীয় কার্যক্রম মূলত 'লুরী' সম্প্রদায়ের একচেটিয়া নিয়ন্ত্রণে পরিচালিত হতো। বিংশ শতাব্দীর শুরুতে প্রিয়রত্ন ভিক্ষুর আবির্ভাব চাঙমা সমাজে এক বৈপ্লবিক পরিবর্তন নিয়ে আসে। তিনি ...

𑄸𑄶𑄷𑄻 𑄥𑄣𑄧𑄢𑄴 𑄷𑄺 𑄜𑄬𑄝𑄳𑄢𑄧𑄠𑄢𑄨 𑄘𑄰𑄚𑄨𑄇𑄴 𑄥𑄧𑄟𑄧𑄇𑄣𑄧𑄖𑄴 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄇𑄚𑄴 𑄣𑄬𑄊- “𑄌𑄇𑄴𑄟𑄘𑄬𑄢𑄴 𑄘𑄪𑄂𑄈𑄨𑄚𑄩 𑄝𑄧𑄢𑄴𑄕𑄧𑄟𑄣” 𑄚𑄋𑄬 𑄣𑄬𑄊𑄬 𑄥𑄁𑄝𑄘𑄨𑄇𑄴 𑄃 𑄣𑄬𑄊𑄨𑄠𑄳𑄠 𑄢𑄎𑄨𑄝𑄴 𑄚𑄫𑄢𑄴𑅁 𑄃𑄬 𑄣𑄬𑄊𑄚 𑄌𑄋𑄴𑄟 𑄎𑄘𑄧𑄢𑄴 𑄞𑄌𑄴 𑄃 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄉𑄧𑄢𑄴 𑄃𑄨𑄢𑄪𑄇𑄴 𑄘𑄨𑄚𑄴 𑄟𑄙𑄚𑄧𑄖𑄴 𑄇𑄬𑄏𑄚𑄴 𑄃𑄊𑄬 𑄥𑄨𑄠𑄚𑄴 𑄜𑄪𑄘𑄬 𑄖𑄪𑄣𑄳𑄠𑅁 𑄣𑄬𑄊𑄚𑄴 𑄟𑄘𑄬𑄣𑄬 𑄇𑄨𑄠𑄬 𑄎𑄨𑄇𑄴𑄎𑄨𑄉𑄬 𑄃𑄪𑄘𑄨 𑄝𑄧𑄚 𑄝𑄚𑄧 𑄎𑄢𑄧 𑄇𑄘 𑄃𑄪𑄘𑄧𑄚𑄴𑅁 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄮 𑄎𑄘𑄧𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄴𑄝𑄧 𑄖 𑄝𑄨𑄎𑄧𑄇𑄴, 𑄞𑄌𑄴, 𑄃𑄰𑄖𑄨𑄦𑄳𑄠𑄧 𑄃 𑄢𑄨𑄘𑄨𑄥𑄪𑄙𑄮𑄟𑄴- 𑄝𑄬𑄇𑄴𑄇𑄚𑄨𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢 𑄖𑄢𑄴 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄉𑄧𑄖𑄴𑅁 𑄃𑄧𑄗𑄧𑄌𑄧 𑄥𑄧𑄟𑄧𑄠𑄧𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄋𑄢𑄬 𑄥𑄬 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄇𑄴 𑄃𑄬𑄌𑄳𑄠𑄬 𑄌𑄋𑄴𑄟 𑄎𑄘𑄧𑄢𑄧𑄖𑄳𑄠𑄭 𑄎𑄧𑄚𑄧𑄟𑄴 𑄘𑄪𑄈𑄳𑄠𑄬𑅁  𑄢𑄎𑄨𑄝𑄴 𑄚𑄫𑄢𑄴 𑄖 𑄣𑄬𑄊𑄖𑄴 𑄇𑄧𑄣𑄬𑄎𑄴 𑄛𑄧𑄢𑄴𑄝𑄮𑄠 𑄃𑄬𑄚𑄴𑄖𑄨 𑄌𑄋𑄴𑄟 𑄥𑄧𑄟𑄢𑄬 𑄘𑄬𑄊 𑄦𑄧𑄚𑄢𑄴 𑄊𑄘𑄪 (𑄃𑄧𑄞𑄨𑄇𑄴𑄈𑄧𑄖) 𑄖𑄪𑄣𑄨 𑄙𑄧𑄌𑄳𑄠𑄬𑅁 𑄌𑄋𑄴𑄟 𑄞𑄏𑄬 𑄇𑄧𑄙 𑄇𑄮𑄃𑄨 𑄛𑄢𑄨𑄣𑄬𑄠𑄳𑄠𑄧 𑄚𑄨𑄎𑄧𑄢𑄴 𑄦𑄧𑄢𑄧...

 ২০১৫ সালের ১৪ ফেব্রুয়ারি দৈনিক দৈনিক সমকাল-এ প্রকাশিত “চাকমাদের দুঃখিনী বর্ণমালা” শীর্ষক লেখায় সাংবাদিক ও লেখক রাজিব নূর চাকমা জাতির ভাষা ও বর্ণমালার করুণ বাস্তবতাকে গভীর সংবেদনশীলতায় তুলে ধরেছেন। একটি জাতির গর্ব, তার ইতিহাস, সমৃদ্ধ ভাষা, ঐতিহ্য ও সংস্কৃতি—সবকিছুর কেন্দ্রবিন্দুতে থাকে নিজস্ব বর্ণমালা। অথচ কালের পরিক্রমায় সেই বর্ণমালাই আজ চাকমা জাতির জন্য হয়ে উঠেছে দুঃখিনী। রাজিব নূর তাঁর লেখায় একাদশ শ্রেণির ছাত্রী এন্তি চাকমার সঙ্গে সাক্ষাতের অভিজ্ঞতা তুলে ধরেন। চাকমা ভাষায় কথা বলতে পারলেও নিজের ভাষার বর্ণমালা লিখতে না পারায় এন্তির লজ্জা যেন একটি প্রজন্মের নীরব আত্মস্বীকার। বরকল থেকে রাঙামাটিতে পড়তে আসা এন্তির গল্প কেবল ব্যক্তিগত নয়—এটি একটি জাতিগত বাস্তবতার প্রতিচ্ছবি। ২০১৫ সালের ১৪ থেকে ২৩ জানুয়ারি তিনি পার্বত্য চট্টগ্রামের তিন জেলা—রাঙামাটি, বান্দরবান ও খাগড়াছড়ি—ঘুরে শতাধিক শিক্ষিত চাকমা নারী-পুরুষের সঙ্গে কথা বলেন। তাঁদের মধ্যে ছিলেন চাকমা সমাজের সর্বজনমান্য অনন্তবিহারী খীসা, জনসংহতি সমিতির এমএন লারমা গ্রুপের প্রধান সুধাসিন্ধু খীসা, পার্বত্য চট্টগ্রাম নাগরিক কমিটির সভাপতি ও রা...

𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄎𑄘𑄧𑄢𑄴 𑄟𑄪𑄏𑄪𑄋𑄬 𑄘𑄨𑄚𑄪𑄚𑄴 𑄡𑄬 𑄃𑄚𑄴𑄙𑄢𑄴 𑄣𑄟𑄨 𑄃𑄬 𑄡𑄬 𑄢𑄴- 𑄥𑄨𑄠𑄚𑄴 𑄝𑄪𑄏𑄨𑄝𑄢𑄴 𑄘𑄋𑄧𑄢𑄴 𑄃𑄇𑄴𑄧𑄣𑄴 𑄚𑄧 𑄣𑄉𑄬 𑄝 𑄉𑄧𑄢𑄧𑄌𑄴 𑄚𑄬𑄭 𑅁 𑄉𑄧𑄢𑄧𑄌𑄴 𑄝𑄚 𑄚𑄨 𑄎𑄧 𑄇𑄨𑄗𑄳𑄠 𑄃𑄟𑄧𑄣𑄴 𑄘𑄨 𑄢𑄨𑄚𑄨 𑄌𑄚 , 𑄞𑄝𑄚 𑅁 𑄃𑄬𑄌𑄳𑄠𑄬 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄥𑄧𑄟𑄌𑄴 𑄝𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄚𑄖𑄴 𑄛𑄁𑄇𑅁 𑄝𑄪𑄇𑄴 𑄃𑄧𑄎𑄧𑄣𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄇𑄮𑄃𑄨 - “𑄃𑄟𑄢𑄴 𑄞𑄌𑄴 𑄃𑄊𑄬, 𑄃𑄟𑄢𑄴 𑄢𑄨𑄘𑄨𑄥𑄪𑄙𑄮𑄟𑄴 𑄃𑄊𑄬, 𑄃𑄟𑄢𑄴 𑄃𑄰𑄖𑄨𑄦𑄳𑄠𑄧 𑄃𑄊𑄬 𑄃 𑄃𑄊𑄬 𑄝𑄨𑄎𑄧𑄇𑄴𑅁” 𑄟𑄖𑄴𑄧𑄢𑄴 𑄃𑄬 𑄢𑄧 𑄍𑄢𑄨 𑄇𑄧𑄚𑄢𑄴 𑄞𑄨𑄘𑄨𑄢𑄬 𑄃𑄊𑄬 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄇𑄚𑄴 𑄘𑄧 𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄬 𑄛𑄢 𑄢 𑄎𑄴 𑄚𑄰𑄖𑄨𑄇𑄴 𑄃 𑄥𑄧𑄟𑄏𑄧𑄢𑄴 𑄃𑄧𑄞𑄣𑄬𑄖𑄳𑄠 𑄇𑄟𑄴𑅁 𑄛𑄪𑄎𑄮𑄢𑄴 𑄝𑄚 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄇𑄚𑄴- 𑄃𑄬 𑄦𑄧𑄢𑄧𑄇𑄴 𑄃𑄎𑄧𑄣𑄴 𑄚𑄚𑄪 𑄇𑄧 𑄚𑄴𑄚 ? 𑄥𑄧𑄟𑄎𑄧𑄢𑄴 𑄇𑄧 𑄠𑄴 𑄎𑄧𑄚𑄬 𑄟𑄘𑄬 𑄛𑄢𑄧𑄚𑄴, 𑄣𑄨𑄊𑄨 𑄝 𑄎𑄨𑄁𑄇𑄚𑄨 𑄉𑄧𑄋𑄢𑄬 𑄣 𑄢𑄴 𑄌𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄛𑄢𑄧𑄚𑄴? 𑄡𑄪𑄚𑄨 𑄈𑄪𑄛𑄴 𑄇𑄧𑄟𑄴 𑄟 𑄚𑄴 𑄌𑄳𑄠 𑄣 𑄢𑄴 𑄌𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄧𑄚𑄴 𑄥𑄣𑄬𑄚𑄴 𑄃𑄬 𑄝𑄢𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄚 𑄝 𑄝𑄪𑄇𑄴 𑄃𑄧𑄎𑄧𑄣𑄴 𑄉𑄧𑄢...

চাঙমা পত্রিকা “হিলর পচ্জন” জুম্ম জনগোষ্ঠীর ভবিষ্যৎ যে গভীর অন্ধকারের দিকে ধাবিত হচ্ছে—তা বোঝার জন্য বিশেষ কোনো দূরদর্শিতা প্রয়োজন নেই। প্রয়োজন শুধু নিজের দিকে সৎভাবে তাকানোর সাহস। আজ জুম্ম সমাজ গর্ব করতে ভালোবাসে। বুক ফুলিয়ে বলে— “আমাদের বর্ণমালা আছে, আমাদের সংস্কৃতি আছে, আমাদের ঐতিহ্য আছে।” কিন্তু এই উচ্চকণ্ঠ গর্বের আড়ালে লুকিয়ে আছে এক ভয়াবহ রাজনৈতিক ও সামাজিক ব্যর্থতা। প্রশ্ন একটাই—এই বর্ণমালার বাস্তব মালিক কারা? সমাজের কতজন মানুষ তা পড়তে, লিখতে কিংবা দৈনন্দিন জীবনে ব্যবহার করতে পারেন? যদি সংখ্যাটা নগণ্য হয়, তবে এই গর্ব আসলে কিসের? এটি কি আত্মপরিচয়ের প্রকাশ, নাকি আত্মপ্রবঞ্চনার রাজনীতি? ভাষা ও বর্ণমালা কোনো অলংকার নয়, যা শ্লোগানে ঝুলিয়ে রাখা যায়। এগুলো ক্ষমতার প্রশ্নের সঙ্গে জড়িত। যে জাতি নিজের ভাষায় শিক্ষা নিশ্চিত করতে পারে না, নিজের বর্ণমালাকে রাষ্ট্রীয় ও সামাজিক ব্যবস্থায় প্রতিষ্ঠা করতে পারে না—সে জাতি মূলত ক্ষমতাহীন। জুম্ম সমাজ আজ সেই ক্ষমতাহীনতার মধ্যেই দাঁড়িয়ে আছে। সবচেয়ে বড় রাজনৈতিক ব্যর্থতা হলো—মাতৃভাষাভিত্তিক শিক্ষা নিশ্চিত করতে না পারা। এটি কোনো সাংস্কৃতিক দুর্বলতা নয়, ...

চাকমা জনগোষ্ঠীর লোকসাহিত্যে “ চাদিগাঙ ছাড়া পালাহ ” একটি গুরুত্বপূর্ণ গীতিকাহিনী , যা চট্টগ্রাম অঞ্চল থেকে চাকমাদের ঐতিহাসিক স্থানচ্যুতির স্মৃতিকে ধারণ করে। এই গবেষণামূলক প্রবন্ধে চাদি ছাড়া পলাহকে একটি লোকগীতি হিসেবে নয় , বরং একটি সাংস্কৃতিক স্মৃতি ও ঐতিহাসিক বয়ানের প্রতীকী রূপ হিসেবে বিশ্লেষণ করা হয়েছে। পাশাপাশি , গত প্রায় ৫৫ বছরে পার্বত্য চট্টগ্রামে চাকমা জনগোষ্ঠীর বাস্তব উচ্ছেদের অভিজ্ঞতার সঙ্গে এই পালাহের অন্তর্নিহিত ভাবার্থের তুলনামূলক পাঠ উপস্থাপন করা হয়েছে। ব্যক্তিগত সাক্ষ্য ও সমকালীন ঘটনার আলোকে প্রবন্ধটি যুক্তি প্রদান করে যে , চাদিগাঙ ছাড়া পালাহ মূলত একটি জাতিগত ট্রমার সাংস্কৃতিক রূপায়ণ , যা অতীত ও বর্তমানকে সংযুক্ত করে। ১ . ভূমিকা লোকসাহিত্য কোনো জনগোষ্ঠীর কেবল নান্দনিক প্রকাশ নয় ; এটি তাদের ইতিহাস , ভয় , প্রত্যাশা ও বেদনার বহিঃপ্রকাশ। চাকমা সমাজে প্রচলিত “ চাদিগাঙ ছাড়া পালাহ ” তেমনই একটি লোকগীতি , যা চট্টগ্রাম অঞ্চল থেকে চাকমাদের ঐতিহাসিক প্রস্থান বা পালিয়ে ...

𑄃𑄨𑄢𑄪𑄇𑄴 𑄃𑄬𑄇𑄴𑄇𑄚𑄴 𑄃𑄪𑄌𑄴𑄮𑄟𑄨 𑄇𑄟𑄴 𑄃𑄟𑄢𑄬 𑄚𑄪𑄃𑄧 𑄉𑄧𑄢𑄨 𑄝𑄪𑄇𑄴 𑄝𑄚𑄨 𑄘𑄬𑄢𑄴, 𑄘𑄬𑄢𑄴 𑄞𑄧𑄢𑄬 𑄃 𑄥𑄧𑄝𑄧𑄚𑄴 𑄘𑄬𑄊𑄬 𑄝𑄪𑄇𑄴 𑄝𑄚𑄨 𑄘𑄬𑄢𑄴 𑅁 𑄦𑄎𑄢𑄴 𑄘𑄪𑄊𑄧𑄢𑄴 𑄥𑄬𑄢𑄬 𑄠𑄳𑄠𑄧   𑄥𑄨𑄃𑄬𑄃𑄨 𑄥𑄴 𑄑𑄨 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄝𑄬𑄣𑄓𑄴 𑄓𑄮𑄚𑄢𑄴 𑄥𑄮𑄥𑄭𑄑𑄨, 𑄎𑄪𑄟𑄴 𑄃𑄬𑄇𑄓𑄬𑄟𑄨, 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄥𑄨𑄇𑄴𑄥𑄢𑄴𑄗𑄩 𑄛𑄧𑄢𑄨𑄝 𑄢𑄴 𑄥𑄪𑄟𑄪𑄖𑄴𑄧 𑄇𑄧𑄠𑄬𑄇𑄴𑄮 𑄥𑄧𑄟𑄏𑄧𑄢𑄴 𑄇𑄟𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄨𑄠𑄳𑄠 𑄎𑄧𑄙 𑄥𑄨𑄇𑄴𑄈 𑄇𑄳𑄠𑄟𑄴 𑄛𑄬𑄭 𑄚𑄴 𑄃 𑄢𑄴 𑄇𑄚𑄨 𑄉𑄧𑄌𑄴𑄍𑄬𑅁 𑄷𑄾 𑄟𑄢𑄴 𑄌𑄴 𑄸𑄶𑄸𑄼 𑄈𑄳𑄢𑄨. (𑄺 𑄌𑄮𑄖𑄴 𑄷𑄺𑄹𑄸 𑄝𑄁𑄣) 𑄝𑄪𑄙𑄧𑄝𑄢𑄴 𑄥𑄨𑄃𑄬𑄃𑄨 𑄥𑄴 𑄑𑄨 𑄎𑄪𑄟𑄴𑄧 𑄝𑄬𑄣 𑄓𑄴 𑄓𑄮𑄚𑄢𑄴 𑄥𑄮𑄥𑄭𑄑𑄨 𑄉𑄳𑄠𑄬 𑄚𑄧𑄢𑄴 𑄝𑄢𑄬𑄁 𑄛𑄒𑄉𑄢𑄧𑄖𑄴 𑄖𑄢 𑄥𑄬𑄟𑄨𑄚𑄢𑄴 𑄃 𑄇𑄪𑄃𑄨𑄎𑄴 𑄎𑄨 𑄖𑄴 𑄝𑄖𑄴 𑄎𑄪𑄉𑄧𑄣𑄴 𑄉𑄧𑄢𑄧𑄚𑄴𑅁 𑄥𑄨𑄠𑄮𑄖𑄴 𑄷𑄾 𑄎𑄧𑄚𑄴 𑄛𑄧𑄢𑄴𑄝𑄮𑄠 𑄡𑄢 𑄚𑄚𑄚𑄴 𑄛𑄰𑄚𑄋𑄨 𑄝𑄨𑄌𑄴𑄥𑄧 𑄃𑄨𑄇𑄴𑄪𑄣𑄧𑄖𑄴 𑄛𑄧 𑄢𑄧 𑄚𑄴𑅁 𑄃𑄬 𑄇𑄟𑄚𑄴 𑄘𑄬𑄊𑄨 𑄇𑄧𑄚𑄴’𑄎𑄧𑄚𑄬 𑄇𑄨 𑄈𑄪𑄎𑄨 𑄚𑄧 𑄃𑄧𑄃𑄨 𑄗𑄬𑄃𑄨 𑄛𑄢𑄚 𑄞𑄢𑄨 𑄃𑄉𑄗𑄳𑄠𑅁 𑄃𑄨...